新注道德經白話解說（江希張）
English edition: New Annotations on the Dao De Jing — Vernacular Explanation
- 自序
- 上篇（第1章至第37章）
- 凡例九條
- 下篇（第38章至第81章）
- 上篇（第1章至第37章）
- 第1章
- 第2章
- 第3章
- 第4章
- 第5章
- 第6章
- 第7章
- 第8章
- 第9章
- 第10章
- 第11章
- 第12章
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- 第37章
- 下篇（第38章至第81章）
自序
小子幸生世界進化。器學發明的時代。水有輪船。陸有火車。騰空有飛機。沉水有潛艇。真是五洲如一家。萬國如一室。況且使的用的。看的聽的。一切的機器。沒有不便利不精美的。有多樣幸會。有多樣快樂。我飲水思源。不能不欽佩感激發明器學的先哲。雖然。發明器學的先哲。是福國利民的美意。並沒有害人的噁心。不料想有慘毒不仁的人。竊取器學的功用。造成毒槍毒炮。殺戮天下同胞。一切大器學家。雖有妙手靈心。不但無可如何。還為他利用。助他製造兇器。這一切精美機器。不但不能抵制槍炮。並給他運兵載餉。傳達消息。照這樣看來。是幸福反成禍殃。進化了反成了進毒。進化到極點。便將同胞都進到槍林彈雨裡去了。呵呵。這幸福還享得呀。這進化還進的呀。竊知發明物質文明的先哲。靈魂有知。不惟痛恨製造槍炮的人。自己也必然後悔。蓋聖人教育天下。必先教人有道德的知識。然後教人有技能的知識。（技能不只是製造。凡有變詐機謀的心皆是。但變詐由於機巧。有機事者有機心）則技能可以助道德。道德借技能而益彰。道德彰天下自然太平。不教人以道德。先教人以技能。則技能助人情慾而道德壞。（凡天下有技能而無道德的人。必流連荒亡。放僻邪侈。無所不為。因恃能而驕。且有金錢的緣故）道德壞天下自然要亂。這是近數百年來。天下變亂的大病源。小子隱痛在心。前已略說一二。但因潮流所趨。不敢詳言。怕是說了無益。徒自取辱。今年八月天氣和平。又正注完了道德經。上泰山告成。登頂四望。看見那愁慘陰凝的氣。遮空蔽日。聽得那悲號哀泣的聲。動地驚天。不覺心痛目酸。實系不忍緘默。乃向道人討了筆墨。一字一淚的信手將心事寫出。敬告天下同胞。就是說我喪心病狂。也所不辭。譬如虎豹兕象諸猛獸。他兇悍的勇力。比強盜利害著百倍。為害比強盜卻小著萬倍。要有人教給他技能。授給他槍炮。必然將人類都吞吃了。還飽不了他的欲壑。所以有道德的人。技能擇人而授。不肯輕傳。像達摩的拳術。道家的劍法皆是。豈是吝教。豈是不願欲人有技能。蓋預防後患。不得不小心。所以大學說。物有本末。事有始終。知所先後。則近道矣。就是說道德為本。物質為末。道德宜先。物質為後。（格物的物是物慾非物理。先儒已明辨）不然。我國開化最早。聖人迭出。像黃帝堯舜禹湯文武周公孔孟。皆是神化不測的人。或造農器樂器治水器。或造璇璣。或造指南針。或以材美稱。或以多聞稱。為全世界製造的鼻祖（此外若墨子。若魯班。若武侯。代不乏人。不勝枚舉）豈是不能造火車輪船一切機器。乃徒講道德仁義的空言。不研究聲光電化的實用。（經書也發明聲光電化。不過精而不詳）就是先將民的道德培養好了。然後才教民技能。（三代下以愚民為家天下計者不在此例）暫時教之一二敷衍夠用。這是我國聖人以道治天下。不得不的辦法。歐美不察。乃競笑我國的學說迂腐。我國學說固迂腐。今日世界變亂到極點。敢請大器學家。造個機器出來救一救。雖然。這兵禍也不是物質家的過錯。假使當日道德合物質並行。今日何至有此奇禍。然而歐美見我腐敗現象。笑之也宜。獨怪我黃帝神明的子孫。孔孟中正的教徒。竟掇拾西人殺人學說的牙慧。竊取西人殺人機器的皮毛。將我二帝三王。孔曾思孟。治天下的大經大法。一筆抹煞。直視同砒霜鴆毒。何其迷惑一至於是。不知我道學不惟可以救我國的貧弱。並能救歐美的禍變。這不是空言所能的。必造成一神妙不測的道器。才能抵制兵戰的兇器。小子前注息戰論後。就想要造。乃精思苦研了三年。不惟無法。也沒有料。今年春。楊獻廷先生。講太上之道。說太上的道氣已動。宜及時研究道德經。又適值劉笠青先生。將所著善言寄來。是善與人同。大公無我的意思。於是我本這宗旨。也取道德經來看。及看到大制不割。並無名之樸這二句。就恍然大悟說。法仔合材料。盡在這裡呢。因事體重大。於是學謨罕默德的齋戒沐浴。清真了身心。又學基督教的禱祝。求了上帝。又從論語上得來孔子七十歲用的矩。子游在武城使的牛刀。又從佛經得來妙觀察智成所作智的法則。（大制不割的法。造出來器來。人不認的。再加以佛法。造的器才適用）然後用佛法觀察天下的形式。看準了天運正午。地氣已開。用孔子的矩仔。量老子無名的樸。量準了這樸。雖渾然一體。前人就像用化學的法子已化分開。成了兩大部分。八十一小段。且經制造家百餘人。任意造作。大匠造成大器。小工作成小器。好歹不必論。此時皆不相宜。幸這樸是神樸。雖為匠人鑿而小之。卻取之不盡。用之不竭。又能返還元質。渾淪完全。我因此又驚又喜。不敢動手。於是攝住妄想。專一了氣。形如槁木。心如死灰。覺天和已至。神已來舍。乃以神遇。而不以目視。拿了牛刀。信手而割。較庖丁給文惠君解牛。還神妙的很。解完一看。仍渾然一體。是君子不器的器。又細細的看。卻無形而有形。也是分為兩大部分。八十一小段。蓋用刀時。批大郤。導大窽。因前人的固然。所以也同前人數目。惟形式及用法。皆合前人不同。雖不及前人的精妙。然卻適合今日的用度。其形式前半部酷肖老子所騎變化飛騰的青牛。後半部有似孔子坐的中庸上所說同軌的車。前半部主運行。牛力極大。凡日月所照。霜露所墜。舟船所至。人力所通。有血氣的地方皆能到。後半部主裝載。車中空間極寬闊。凡詩書易禮春秋孝經論語學庸孟子。聖賢的一切經傳皆能載著。又格外加上了點諸子百家。二十四史。以備參考。惟小子因時勢的關係。於萬卷書中。拋棄了小康的糟粕。謄寫出大同的精華。這牛車到的地方。發出祥光和氣。結成仁義道德。自然國安民樂。真好寶器。人人見了喝彩稱奇。獨有一個不懂事的朋友說。你造的這道器好是好。何不請位人坐在車上演說呢。我就答他說。第一幅的圖上。你看沒有人嗎。但器成以後。我又愁著一牛一車。如何能遊行過天下來。適幸遇葉西亭先生來寓。見了甚歡喜。集起資本。在上海請人仿造了一千個。皆是合這一樣一樣的。但小子沒入過專門的學堂。沒有研究過器學。不明瞭物理。不明白製造。造的不定適用不適用。謹敢貢於各國。求大器學家指教指教為幸。還有一句要緊的話。也要預為聲明。如果不適用。自不必說了。倘有用的。將來天下太平了還要收回。因為老子無名的樸。早已說是大制不割。小子不忍全球變亂。竊取了來。強造成道器以救世。用完了仍還原質。將無名的樸歸還老子。是不敢久假不歸的。還要昭大信呢。
中華民國八年夏正八月十五日山東歷城童子江希張
上篇（第1章至第37章）
Volume One — Chapters 1 through 37
凡例九條
一、注書宗旨。以昌明道德。消弭戰殺。換回世運。救正人心。為惟一宗旨。前著息戰。大千圖說。四書白話解說。禮運白話解說。早已明陳。今本書自序又詳細說明。
一、逐字講解。提出難解的字來講解。凡前已經解了的。後就不再解。
一、全章講解。講解全章的意思。用口氣傳達出來。
一、全章演說。自抒己見。發揮經義。遇著於現今世道人心最有關係的。又格外剴切說明。
一、全經演說。是統起全經來發揮發揮。前注四書有全篇全書演說。注這道德經。也是要有的。乃注完上篇。就將近二百頁。再註上三篇大演說。似覺連篇累牘的太繁冗。於是就將上篇的意思。發揮到第三十七章演說裡面。這章演說就可當上篇演說看。將下篇的意思。發揮到第三十八章演說裡。這章演說就可當下篇演說看。又回來看第一章的演說。包容全經的大意。就可當全經演說看。
一、全書讀法。本書雖然注的淺俗。然卻本著經義。不敢格外生枝。至演說是小子獨抒己見。頗自信不是迂腐無用的說法。諸君子看的時候。請先將厭惡舊學的心去了。因為一有厭惡的心。不惟小子的話格格不入。並先聖無上哲理也看不到。人心不在焉。還食而不知其味。況說存厭惡的心嗎。（這道理我曾試驗過。今五月間我同學兄周樂三。請一位失明的朋友沈得一君吃飯。樂三因他目力不佳。將最精美的食品送他吃。我故意的說。這食品餒敗的很。他也不品滋味。急吐出來隨著我說餒敗的很。樂三鼓掌大笑曰。真是一切惟心。但你也不嘗是甜是酸。就隨著聰明人說糊塗話。不虧殺我的心嗎）所以必須將厭惡的心去了。拿著當最新的學說。平心和氣的看。或者有點道理。如果細心看了。再毫無理由。就是指責唾罵。也是願樂欲聞。
一、後日擴充。本書注成後。打算翻譯成英文。再分送各國。乃同人急於公世。沒有等的。如有大英文家譯成外國文字。歡迎的很。
一、注書依據。本書多半依據明季通儒張蒿菴先生的老子說略。又參以己意演成白話。至演說是小子自己的意思。因先生所注簡略的很。且系文言。於講解經文以外。沒有什麼議論。且說要盡依據前人。又何必注書呢。但我既然採取了先生的舊解。不能不聲明出來。並將先生的道德學問。也一同說給天下人聽聽。（先生明季貢生。其父仕明有氣節。清兵至濟陽。率眾禦敵死之。先生痛憤極。因盡焚制藝。切實研究有用道學。意將以大有為也。乃遇清康熙帝英明仁厚。天命有歸。先生後天而奉天時。是以湯武起義之舉。未敢強為也。然終身不向北坐。且自號曰蒿菴。以示未能繼志述事。不堪為子之意。且其子孫終清之世。並無應童子試者。即其及門。亦多有以文章學問名世。而不求仕進者。當是時也。南方文字獄方作。先生知幾其神。乃深自韜晦。所著書一本朱子。以忠君尊上為大旨。而尤以三禮知名。與李二曲顧亭林稱為清初三大儒。其實先生學超漢宋。真窺見孔子性與天道之奧。已入顏曾端木之列。使其得位行道。則諸葛武侯王文成公之道德事功。必能兼而有之。觀其本朱子也。不直曰本朱子。而曰遵家法以本朱子。家法者一家之私法。天下為家之法。而非禮運所言大同天下為公之法也。其周易說略中同人卦。於上九象辭注曰。君子本以大同為志。今同人於郊。雖無可悔。然於大同之志。為未得也。此爻甚似蒿菴。先生崇尚大同之旨。已昭然若揭於字裡行間。由今論之。所謂至誠前知非耶。且其字曰稷若。稷若者。若稷也。稷也者。思天下有飢者。猶己飢之。教民稼穡。以美利利天下。輔佐堯舜。以立大同之模範者也。先生所注書。多大義微言若此。難以枚舉。惜未得盡讀。然即此數端而論。其隱意已可微窺矣。嗚呼。先生之本朱子。盡人而知也。先生大同之隱旨。誰得知之。先生之長於三禮。盡人而知也。先生之洞悉夫子性與天道之奧。誰得知之。先生之忠君孝親。盡人而知也。先生之忠於漢族。孝於黃帝。又誰得而知之。然今者天下為家之運終。而天下為公之幕開。先生豈能終淹沒不彰乎。今歲夏。小子注道德經。取家藏註解二三種。以備考證。閱之無適意者。及得先生之書。讀之甚樂。以為先得我心矣。書成。草條例凡九。竟無意及此。蓋潛德幽光。鬱久必發。是殆先生在天之靈。有以默啟小子之衷也歟。先生名爾岐。山東濟陽人。注有詩書易春秋三禮四書說略。蒿菴文集。蒿菴閒話等書。詩書春秋四書尚未梓行。餘均行世。是宜爼豆兩廡。配享萬世者矣。）
下篇（第38章至第81章）
Volume Two — Chapters 38 through 81
上篇（第1章至第37章）
Volume One — Chapters 1 through 37
第1章
原文
道可道。非常道。名可名。非常名。無名天地之始。有名萬物之母。故常無慾以觀其妙。常有欲以觀其徼。此兩者同出而異名。同謂之玄。玄之又玄。眾妙之門。
字解
道是道理。可道是可能言說出來。常是常住不壞。名是名象。可名是可能標記出來。妙是神妙。徼是徼眼。玄是深遠。
章解
凡道可能言說出來的。不是常住不壞的道。凡名可能標記出來的。不是常住不壞的名。無名可名的。是天地所從生的起頭。有名可名的。是萬物所叢生的孃親。所以合道為一體。常常真空。無意念以觀那道的神妙。常常妙有。有意念以觀那道的徼眼。這真空妙有兩樣。皆出於不可道的道。卻兩樣名。皆可謂之深遠莫測。深遠又極深遠。是一切神妙所出的門戶呢。
演說
這一章是說的道是天地萬物本源。德是道的動轉。老子說的道德。是從先天虛無立論。神妙莫測。無聲無臭。不可捉摸。孔子稱為猶龍。是讚美他的道德。像龍的或潛或躍。或現或隱。變化難測。有無莫知。他的立言也是這樣。要執著後天有形有質的道理。如何能窺猶龍的一鱗一爪呢。但老子的話。雖說從先天虛無上說。卻至虛而至實。至無而至有。有體有用。有本有末。不是虛無的沒有用處。就象這一章。說真常的道不可言說。道是強假定的名詞。道既然不可言說。名也不可以強名。是虛無的了。然有不可言說的道。才生出可言說的一切道來。有不可標記的名，才生出可標記的一切名來。為天地的始。為萬物的母。是虛無卻不虛無。雖說不虛無。所以生天地萬物的道。也看不見聽不見。仍是有而不有。有仍歸於無。所以說有無二者同出而異名。同是玄妙莫測呢。人受道的全體。人就要體道的自然。真空以觀道的神妙。妙有以觀道的徼眼。這徼妙等字。後市丹家解為玄關一徼。修養通了這一徼。便能成不老金仙。不知這等解釋。只見得一爪一鱗。不知龍德的全體。白居易曾說過。老子不言藥。不言丹。不言白日上青天。這徼妙二字。固然是道的體用。就是天下國家身心性命。一切事事物物。莫不各有徼妙。譬如這鎖的簧是徼。鑰匙中了徼。鎖就能開。所以能開的道理便是妙。要不明白這徼妙。把鎖弄壞了也開不開。要明白徼妙。卻是極容易。所以人在世界處世為人。第一要知道徼妙。修身不知徼妙。就戕賊性命。行政不知徼妙。就壞亂國家。這科學家制造飛艇輪船。能在天空海底裡飛走。無非知道物質的徼妙。帝舜無為而天下治。孔子相三月而魯國治。無非是知道為政的徼妙。但事事物物。各有徼妙。不求知而自知。這道的徼妙是什麼。現今全球戰殺。糜爛不堪。爭權奪利。殘無人道。救天下徼妙何在呢。小子敢大聲疾呼。將老子救戰殺的秘訣。敬告全球萬國同胞。這妙是什麼。就是虛無的道。這徼是什麼。就是好生的德。不然。私慾滿了腔子。殘忍成了習性。怎麼不戰殺呢。哎呀。這幾年戰殺。死傷的生命也不算少了。損失的財產也不算少了。同胞同胞。可以醒悟醒悟。大家實行老子的道德。挽回這殺運。庶使萬國共享和親康寧的幸福呢。
天下皆知美之為美。斯惡已。皆知善為之善。斯不善已。故有無相生。難易相成。長短相形。高下相傾。音聲相和。前後相隨。是以聖人處無為之事。行不言之教。萬物作焉而不辭。生而不有。為而不恃。功成而弗居。夫惟弗居。是以不去。
第2章
原文
天下皆知美之為美。斯惡已。皆知善為之善。斯不善已。故有無相生。難易相成。長短相形。高下相傾。音聲相和。前後相隨。是以聖人處無為之事。行不言之教。萬物作焉而不辭。生而不有。為而不恃。功成而弗居。夫惟弗居。是以不去。
別本作不居。
字解
美是好。惡是不好。善是良善。形是形容。傾是傾倒。和是調和。辭是推卻。恃是仗恃。
章解
天下皆知道美好算好。就多假裝美好。美不成為美了。皆知道良善算善。就多假託良善。善不成為善了。這不好不善。是從好合善中來的。所以有的合無的。是彼此相生出來的。難的合易的。是彼此相成就的。長的合短的。是彼此相形容的。高的合下的。是彼此相傾倒的。大聲合細音。是彼此相調和的。前頭合後頭。是彼此相隨從的。因此所以聖人處無有作為的事業。行不用言說的教化。一切萬物皆發起。卻不推卻。無有去取聽其自然。生養萬物還不自有。辦理萬事還不仗恃。成了大功。還淡然自樂。並不居功。唯獨因著他不居功。所以功德存在於萬世不能去呢。
演說
這一章是說得凡起有名色的。就是美就是善。也是有對待。有美就有不美。有善就有不善。這不美不善。還是從美善中發生的。所以後天有名色的。皆不足以為道的本體。但雖不足為道的本體。要純乎先天。也無有功用。無後天就不足以成先天。後天的盡處就是先天。先天后天是相循環的。凡天下一切相對待的。也無不是這樣。這先後循環的交關處。便生出徼妙。聖人觀好了這徼妙。本先天以用後天。卻不染著於後天。所以處無為的事。自然能以恭己而治。行不言的教。自然能以過化存神。萬物雖紛紛並生。我卻順著他生成的本性。自然教他並育不害。並且生萬物卻不以為德。成萬物卻不以為功。漠然淡然。以為生物成事的功德。皆道的自然。不但有恃德居功的心。便不是功德。就是有功德的名目。便落了後天的跡象。但聖人雖是這樣。這道的自然。卻是居功德便沒了功德。不居功德卻萬古長存。什麼緣故呢。譬如人有一宗金錢。自己認為是世界上公用流通的物。不以為私有。作了公益的事情。這金錢必永遠存在。天下萬世的人。必然說這是某大偉人所遺留的。要是認為個人私有。將這金錢用了。這金錢便立刻就沒了。宇宙間的事。皆是這樣呢。後人不明白老子的真道理。反說老子清淨無為。阻人的進化。哪知老子的無為。不是土木偶人。一無所為。是無為無所不為。處無為以用有為。不過不著於有為。因為著於有為。就是隻能以為小為。不能為大為。為一不能為萬。且為為不休。便無能為了。何以故呢。譬如西學家最重休息。天下人無不睡眠。休息睡眠是無為了。然能休養的精神煥發。可以作一切的事業。這不是無為無不為嗎。要是作事不休。不出七日必死。這不是有為反倒無為。更是一無所為了嗎。又譬如物質的電子在太空中。無有什麼作用。是無為了。然因著有混合化合的作用。凡宇宙間的種種東西。推其原質。無有不是因電子而構成的。是無為更大有所為。又無所不為了。既至成了這樣東西。若無有溫度壓力的變更。就不能再成一樣東西。這種東西的作用猶小。又不如電子原來的化合作用大。若仍無溫度合壓力的變更。是有為就不能無所不為了。且有化合就必有分解。一一分解完了。至分無可分之處。仍是電子。是有為終是無能為。還終是歸於無為了。再譬如有個良工。守著若干機器。坐在這裡不動不靜。看著各機器的運行。這便是無為。並且是無慾觀妙。各機器有運行不利的。便看是該上水該進火該用油。或該如何撥動。這便是有為。並且是有欲觀徼。觀好了徼。機器就仍然動行。機器運行了。就仍回來不動不靜。（不動不靜甚是玄妙。不動是坐在這裡不行動。不靜是雖不動卻管著一切機器。不是頑空的。）這便是有為。卻不執著於有為。仍是歸於無為了。要是執著到有為。見這一個機器不運行。就盡著修理他。或是修理好了。還怕他再不運行。在這裡看著他。那些就顧不過來。不走了的不走。走錯了度數的走錯了。亂七八糟的了。這便是執著有為。就不能無為不為了。可見無為是至神至妙的了。是有為的體有為的母了。世人說老子無為是無用。阻人進化的。不但是不知老子不知無為。並進化的道理也不明白。器學的進化。是從先天化成後天。有為的進化。進化到極點。將這物質原子發洩盡了。地球上一切人物。就都壞了。雖名為進化。其實是退化。不是說器學的進化不好。這樣進化也是道的自然。沒有這樣進化。就不成為世界。小子這章演說上說凡事純乎先天。就無有功用。既是崇重這樣進化的說法。不過因世人不知進化的原理。拘著一偏之見。就妄誹薄古人。所以不得不從根本上立論。願閱者詳察。不以辭害意為幸。老子說的處無為以用有為。功成不居。攝有為歸到無為。是道學的進化。才是真正進化呢。其實老子說的也是退化。因為大道不退化。並世界也不能有。如何能說出道理來曉諭世人。所以可說可見的道。皆是退化的道。退化到極點就是進化。進化到極點就是退化。進化退化是循環的。實無所謂進化。也無所謂退化。不過道學合器學相較量假定個名詞。說是器學是退化。道學是進化。這道學合器學的進化退化。卻是相互循環。老子傳出五千言後。關尹莊列多有發明。雖說是進化。然皆是託諸空言。作後日的地步。並沒見著實事。到了漢朝。正當戰國兵亂之後。曹參僅用了老子一部分的道。就能使天下清靜寧一。文帝師其意。於是天下幾乎刑措。有成康的風味。人人皆尚黃老的學說。是為老子一部分的道。進化到極點的時候。進化到極點就要退化。道學退化。器學就進化。歐洲的新學就從漢朝發端。老子的道學就從此一變而為魏伯陽的丹法。再變而為寇謙之的符籙。並流為祈禳封禪方技術士的異說。以及晉人清談浮靡。放蕩無羈的惡潮。真是亂糟極了。所以韓昌黎就闢為異端。宋儒不察。也隨著效尤。竟說是老學毒於楊墨。到了今日。西人器學進化到了極點。要語是強國。有綠煙飛艇的快利。強過我國萬倍。要說是富國。製造的巧妙。實業的發達。強過我國萬倍。我國既然久已失了有用的真道學。又不明白器學。如何不相形見短。貧弱的幾至亡國呢。於是急進之流。發了救國的狂熱。也不分青紅皂白。竟將貧弱的大禍。推到老子身上。一唱百和。舉國弱狂。沒有不看著老學像鴆毒一樣的。這道學真是退化到極點。退化到極點。就又要進化。從此老子的真道學要進化。西人的器學要退化。退化要活著。不是消滅的說法。是不崇尚的說法。器學也要隨著進化。器學是道學的一部分。先前老子一部分的道。既能以救我國的戰殺。今日老子全部分的大道。必能以救全球的戰殺。這妙這徼是小子從數年前觀察好了的。竊願天下人人講道論德。隨著大道一同進化。要只知崇尚競爭。便隨著器學退化了。西儒發明器學。使天下人人共享物質文明的幸福。小子竊願與好道之士。發明道學。使天下人人共享道學文明的幸福呢。
不尚賢。使民不爭。不貴難得之貨。使民不為盜。不見可欲。使心不亂。是以聖人之治。虛其心。實其腹。弱其志。強其骨。常使民無知無慾。使夫知者不敢為也。為無為。則無不治。
第3章
原文
不尚賢。使民不爭。不貴難得之貨。使民不為盜。不見可欲。使心不亂。是以聖人之治。虛其心。實其腹。弱其志。強其骨。常使民無知無慾。使夫知者不敢為也。為無為。則無不治。
字解
賢是賢能。爭是爭奪。貨是貨物。盜是偷盜。欲是嗜慾。虛是空虛。實是充實。弱是柔弱。強是剛強。
章解
不崇尚賢能的人。使民不爭奪名譽。不貴重難得的貨物。使民不偷盜錢財。不現出所願欲的嗜好來。使民心不亂糟。因此所以聖人治天下。空虛他的心以去奢華。充實他的腹以歸質樸。柔弱他的志以息爭端。剛強他的骨以能自立。常使人無有詭謀無有嗜慾。使這有才智的。也不敢有詐偽的行為。只安然行無為的事。就天下無不治理呢。
演說
大道相生的次序。是一生二。二生三。一為天道。二為陰陽相對待的道。三為人道。是一二所合成。為道的中心點。所以第一章發明天道。第二章發明相對待相循環的道。這一章發明的內聖外王的人道。外王必本於內聖。有天德才有王道。能以治身才能治天下。昔帝堯協和萬邦。全由於克明竣德。帝舜重華協帝。全由於恭己南面。所以聖人治天下。以治身為本。能以治身虛心實腹弱志強骨。天下便無為而治。心不虛就多私慾。腹不實就多飢餓。孟子說無是餒也。餒即是不實。志不弱就浮躁。骨不強就懦弱。虛心心包太虛以外。一無所有。實腹腹充天地之間。包容一切。志弱就捨己從人。謙謙君子。骨強就擔當宇宙。立地頂天。虛心是孟子不動心的究竟。心既虛無。還從那裡動呢。實腹是浩然之氣養足的功效。浩氣可以充塞天地。所以說是實腹。腹取容納的意思。豈是飽吃上些酒肉呢。志弱是持其志的說法。強骨是盎於背的意思。心虛了志自然弱。心虛就包括太空以外。沒有志可言。腹實了骨自然強。浩然之氣。至大至剛。這虛心實腹弱志強骨。又是大易乾坤坎離的功用。乾為天清虛之氣。坤為地博厚之象。所以說是虛實。乾雖清虛之氣。卻三爻皆連。其中至實。實者宜虛之。所以說虛其心。坤雖博厚之象。卻六爻皆斷。其中至虛。虛者宜實之。所以說實其腹。離在先天乾位。代乾用事。但離為火多躁。所以說弱其志。坎在先天坤位。代坤用事。但坎為水主柔。所以說強其骨。其中的神妙莫測。非實行體驗不知。如果體驗有得。得了位行道。只正本清源。這些伶俐鬼就自然俯首貼耳。不敢再用奸詐詭謀胡搗亂了。治天下易如反掌。後世長國家的。沒有聖人的真道德。只取了點皮毛。今日選賢能。明日斂貨財。難得之貨。講家多解為奇珍異寶也對。但金錢也是難得。且更為人所貴重。使人皆成朋黨。互相標榜。甚至於拿金錢爭買名譽。上下爭利。互相剝奪。甚至於成了穿窬之盜。哎呀。到了這樣景況。何尚不返求諸根本呢。
道衝而用之。或不盈。淵兮似萬物之宗。挫其銳。解其紛。和其光。同其塵。湛兮似若存。吾不知誰之子。象帝之先。
第4章
原文
道衝而用之。或不盈。淵兮似萬物之宗。挫其銳。解其紛。和其光。同其塵。湛兮似若存。吾不知誰之子。象帝之先。
字解
衝是和。淵是深遠的意思。宗是宗主。挫是挫折。銳是英銳。解是解開。紛是擾亂。光是光輝。塵是塵俗。湛是清虛。帝是上帝。
章解
道雖然至虛至無。發為沖和的氣。卻有作用。瀰漫六合之內。沒有或者不充滿的。極深遠不能窺測。似乎為萬物的宗主。挫折英銳爭勝的氣。解脫了煩擾雜亂的心。不現自己的光輝。混同世人的塵俗。湛然清虛一點也無所存。卻似乎或者有所存。我不知他是誰的子從何而來。象是在上帝以先呢。
演說
這一章是說虛心實腹弱志強骨的聖人。得道在身。以虛無為體。以沖和為用。衝字從中從水。是從中道所流出。中所發為和。道衝就是中和的意思。太和之氣。充滿乾坤。可以位天地。育萬物。他的氣象淵淵浩浩。沒法名狀。然又不恃德。不居功。慈祥太和。就象嬰兒一樣。恬淡無欲。混合自己的光輝。就是大而化之之聖。聖而不可知之之神的景界。聊同世人的塵俗。不但是不驚世駭俗。明哲保身。其實是現身說法。引人入勝。（莊子人間世。遽伯玉教顏闔傳衛太子。形莫若就。心莫若和一段）就是和光同塵的註腳。觀音現種種身說法。也是這個意思。講家多解為明哲保身。固然也對。但是半面說法。聖人豈止保自己的身呢。湛然清寂。莫克窺測。他的身似乎在世界以上。他的神實超乎天地以外。所以說不知誰的子。是那裡的人。像是在上帝以先。這分明是老子自己背誦自己的履歷。自己說自己的道德。自己寫自己的肖像。活畫猶龍的身分給人看。然後說是或者似乎像是。仍是或飛或躍。或現或隱。時露一鱗。時露一爪。教人不測呢。道經說老子說法萬二千天。化身八十一次。小子雖知其所以然。但事涉神奇。世俗上文獻不足為徵。小子也就不敢強說。就是以柱下老子來論。有說他是商朝人的。有說他是周朝人的。為史官多年。也沒有什麼建白。似乎像個庸愚的人。然而生民來未有的大聖人孔子。反倒尊他為師。稱他為猶龍。既到了他出函谷關以後。也不知他的下落。豈不也是神化不測嗎。
天地不仁。以萬物為芻狗。聖人不仁。以百姓為芻狗。天地之間其猶橐籥乎。虛而不屈。動而愈出。多言數窮。不如守中。
第5章
原文
天地不仁。以萬物為芻狗。聖人不仁。以百姓為芻狗。天地之間其猶橐籥乎。虛而不屈。動而愈出。多言數窮。不如守中。
字解
芻狗是用草札的狗。用以祭祀。用了以後就踐踏了他。橐是冶人燒爐鼓盪風的器皿。中空無底。籥是橐的口。屈是枉屈。
章解
天地不仁愛。或生或殺。聽萬物的自然。拿萬物當芻狗。聖人不仁愛。或予或奪。聽百姓的自然。這天地之間。就像橐籥一樣。其中空虛而不枉屈。越動氣越出。多說一些話反而沒了法。不如守著中道呢。
演說
這一章是老子見天下的人民萬物。無論什麼時代。無論什麼國土。沒有不是生了死。死了生。往來顛倒。受苦無量的。就像一粒微塵在太空中旋轉。也不能自主。忽然旋轉到高處去。又忽然旋轉到下頭來。忽高忽下。不得休息。然推究他受苦的根源。不能不歸到天地。人民萬物皆是天地生的。有生不能無死。是天地生物的仁。正是天地殺物的不仁。況說到了生物的時候。無論什麼壞物都生他。像是極其愛重。到了殺物的時候。無論什麼好物都殺了。又像極其輕賤。所以說是芻狗萬物。聖人順天地的自然。也是這樣。但天地也不是有心生物殺物。原來天地間的道理。是一往一來。循環無窮的。天地無心運用。生物也不是愛物。殺物也不是惡物。只是栽者培傾者覆。聽萬物的自然。天地若有心愛物。生而不殺。氣化便有窮盡了。所以人必要打破一切名色名言。虛心守中。超乎天地以外。才不為氣數所顛倒。隨著循環往來。蓋老子預知後世學道的人。必多誤會了經書。被經書所束縛。或分宗別派。或鑽研文章。或為理障。或為法執。只作口頭上的功夫。書本上的道德。迂迂腐腐。毫無實用。其下者更流為迷信。不能自強自主。依賴天地。仰仗聖神。不知天地雖好生。也不能保護人。聖神雖慈悲。也不能救度人。就是聖神仙佛教人的話。凡有言可說有名可指的。皆是一面說法。有對待的。有好處就有壞處。佛說不可思議。不可言說。孔子予欲無言。及六言六蔽。皆是此意。於是乎不得不從本源立論。直斥天地聖人為不仁。是破人的迷信依賴。說多言數窮。是破人的法執。守中是示人的歸宿。高矣至矣。神矣妙矣。昔釋迦說法。為人天的師。成為獅吼。老子說破天地聖人的道理。使人超乎人天以上。豈不是龍吟嗎。但獅子一吼。群山皆驚。很足以動人。龍吟卻微妙難測。不是知音的。便聽著沒有趣味。所以佛經人還是喜歡研究。老子直不列於孔佛耶回之數。他的書更視同砒霜鴆毒。直是拿世俗眼光。妄窺神化不測的大聖人呢。
穀神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是為天地根。綿綿若存，用之不勤。
第6章
原文
穀神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是為天地根。綿綿若存，用之不勤。
字解
穀神是空谷的真神。玄是真空。牝是妙有。綿綿是微妙不絕的意思。
章解
虛空中真神不死。是為真空妙有。真空妙有的門戶。是為天地的根源。人要返本還源。必得綿綿然像有所存。存而不存。其作用也不勤忙。用而不用。
演說
這一章是發明守中的法門。並中的功用。這中字的圈。就是空谷之形。這圈上半邊就是天，下半邊就是地。凡天地並稱是天。是有對待的天。當中直書就是真神。此神人人皆有。即是中庸上所謂天命的真性。此天字是獨一無二的天。包藏一切天地世界。孔子所敬畏的天即指此而言。不然。道生天地。佛為天師。孔子乃敬之畏之。且儒經上的話。皆以天為最高上。豈不卑下不堪嗎。不過人在後天。性流為情。情流為欲。此神便橫流下墜。在圈內循環。即佛所謂輪迴。必須寡慾順乎情。再攝情歸了性。當中直書復活。自然能貫出天地。即孔子所謂一貫之道。超入虛空。萬古不壞的。雖然超入虛空。仍貫於天地之間。為天地的主宰。何以故呢。中字左邊為玄。動而為陽。為天地的始。右邊為牝。動而為陰。為萬物的母。兩邊又像兩扇門。直書像門的樞紐。樞紐動生出玄牝。玄牝生出天地。但既判為天地。此門便閉而不開。人為道的全體。也是這樣。必得通開此門。陰陽才能往來。陰陽會聚。合為一體。此直書便仍能充塞天地。並超出天地。通開此門的功夫。是無為而有為。有為而無為。即是孟子勿忘勿助的意思。而後世金丹家。乃執著有像。指為是什麼關竅。那知老子的話。豈僅在一身的關竅上說呢。
天長地久。天地所以能長且久者。以其不自生。故能長生。是以聖人後其身而身先。外其身而身存。非以其無私耶。故能成其私。
第7章
原文
天長地久。天地所以能長且久者。以其不自生。故能長生。是以聖人後其身而身先。外其身而身存。非以其無私耶。故能成其私。
字解
私是為自己。
章解
天長存地久遠。天地所以能長且久處。因他生萬物不生自己。所以能長生。因此聖人事事讓人是後其身。而身反倒佔先。不爭權利是外其身。而身反倒保存。不是因他不為自己嗎。不為自己。所以能成全自己呢。
演說
這一章是說天地是穀神生的。穀神不死人沒有見。有天長久人人共知。天地能長久。穀神可想而知。天地所以能長久。因他生萬物不生自己。生萬物不生自己。似乎該立即消滅。不知天地間的道理。是循環的。天地生萬物。萬物生成以後。其元氣仍還天地。且萬物不能出乎天地以外。是天地生萬物即是生自己。天地若不以萬物為一體。只為自己。便成了區區一物。何足為天地。聖人與天地並列。也是天下一家。萬國一人。後其身外其身。而天地循環。後其身的讓前邊轉過去。自然就在先。外其身的。其身便大而無外。萬古長存。不然。只顧自己爭先的。只顧自己爭存的。人必皆欲滅之。何能先何能存呢。
上善若水。水善利萬物而不爭。處眾人之所惡。故幾於道。居善地。心善淵。與善仁。言善信。政善治。事善能。動善時。夫唯不爭。故無尤。
第8章
原文
上善若水。水善利萬物而不爭。處眾人之所惡。故幾於道。居善地。心善淵。與善仁。言善信。政善治。事善能。動善時。夫唯不爭。故無尤。
字解
與是施與。尤是過。
章解
最高上的善。就像水一樣。水善於利益萬物。卻不合人爭。處到極卑下眾人所惡的地方。所以近於道。上善的人。居善於就地。像水的遇窪就止並不擇地。心善於淵靜莫測。像水空洞清靜。施與善於仁愛。像水的滋潤群生。言語善於真誠。像水的不失就下之性。為政善於治理。像水的洗滌汙穢平定高下。作事善於有能。像水的運行一切。舉動善於順時。像水的活活潑潑。有這些善還不合人爭。獨以他不爭。所以毫無過錯呢。
演說
嗚呼。今世界糜爛。全球戰殺。死傷不知有多少萬人。焚燒不知有多少萬里。推其病源。無非競爭的禍。無非競爭權利的禍。為競爭權利。反損失權利。真是大惑不解。使各國皆崇尚老子的學說。退讓不爭。自然和親康樂。熙熙皞皞。何致有此亙古未有的奇禍呢。雖然。老子教人不爭。也不是使人迂迂腐腐。百無一能。依賴懦弱。坐聽天演淘汰。不過不教人爭權奪利。以熄萬世的戰禍。且教人善利萬物。善地善淵善仁善信善治善能善時。具特殊的道德特殊的能力。是不爭外面卻爭內容。不爭形勢卻爭精神。以不爭為爭。不求而自得。此學有百利而無一弊。正今日對症的妙方。萬國人人何不嘗試嘗試呢。
持而盈之。不如其已。揣而銳之。不可常保。金玉滿堂。莫之能守。富貴而驕。自遺其咎。功成名遂身退。天之道。
第9章
原文
持而盈之。不如其已。揣而銳之。不可常保。金玉滿堂。莫之能守。富貴而驕。自遺其咎。功成名遂身退。天之道。
別本作功遂身退。
字解
持是持守。揣是揣摸。銳是銳利。驕是驕傲。咎是禍。
章解
所持守的滿足了。不如不滿得安。所揣摸的銳利了。不可以常保。金玉滿了堂。不能以常保守。富貴而驕傲了。自己留下禍殃。功成名遂身退不居。是順天的道呢。
演說
這一章是說天地間的事。凡滿了的必要退消。凡銳利的必要折了。世人不明白這道理。只知爭權奪利。求富求貴。不知富貴不但不能常保。且為人人所欲。眾怨所集。若恃富貴驕傲。更自取其禍。所以功成名遂。就要身退。有而不有。並不自滿。功成不居。毫無銳氣。才合天道的自然。才能永遠保存呢。
載營魄抱一。能無離乎。專氣至柔。能嬰兒乎。滌除玄覽。能無疵乎。愛民治國。能無為乎。天門開闔。能無雌乎。明白四達。能無知乎。生之畜之。生而不有。為而不恃。長而不宰。是謂之玄德。
第10章
原文
載營魄抱一。能無離乎。專氣至柔。能嬰兒乎。滌除玄覽。能無疵乎。愛民治國。能無為乎。天門開闔。能無雌乎。明白四達。能無知乎。生之畜之。生而不有。為而不恃。長而不宰。是謂之玄德。
字解
營是魂。魄是精。滌是洗。覽是觀看。疵是弊病。天門是心。心能以通天。畜是養。宰是制。
章解
心一外馳。就魂與魄離。載魂守魄而抱一的。能以不相離嗎。暴其氣就動心。專守先天的氣令極柔順。能以像嬰兒的太和嗎。洗除塵垢玄通曠觀的。能以無有弊病嗎。身修了再愛民治國。能以清靜無為而理嗎。天門能開能闔變化無窮。能以為雌柔嗎。於事明白四達。能以像無知的嗎。生天下的民。養天下的民。生天下的民。還不以為有。為天下的事。還不恃功。為天下的長。還不宰制。是為深遠難名的玄德。
演說
這一章開口四句。即是孟子養氣不動心的說法。然不說是心卻說營。營解為魂。魂是心的神。便有營營不息的意思。離為後天的心。嬰兒不失先天之氣。能以不用後天的心。不失先天之氣。才能洗除塵垢。放開眼光。觀察上下古今。通玄入微。不拘一偏。既不像不開通的人。眼光如豆。溺守舊學。也不像拘於物質的人。以所見的為有。不見的為無。所以能愛民治國。變化無窮。以應萬事。明白四達。不拘成見。生天下養天下不以為己有。又不以為己功。為天下的長。但不恃權專橫。並且不以法制束縛人。使民自然優遊於道德之中。這樣沒法稱揚的玄德。我國惟有公天下的堯舜。西洋惟有造合眾國的華盛頓。足以當之無愧呢。
三十輻共一轂。當其無有車之用。埏埴以為器。當其無有器之用。鑿戶牖以為室。當其無有室之用。故有之以為利。無之以為用。
第11章
原文
三十輻共一轂。當其無有車之用。埏埴以為器。當其無有器之用。鑿戶牖以為室。當其無有室之用。故有之以為利。無之以為用。
字解
輻是車輻。轂是車轂。埏是使水和泥。埴是摶土為器。鑿是鑿開。牖是窗。
章解
三十股車輻。共輳到一個車轂上。當沒有車轂的空處。才能運轉這車乘載人物有用處。和泥摶成器具。當沒有器具實質的空處。才能盛水漿有器的用處。鑿開門窗修成屋子。當沒有門牆處。才能住人有屋的用處。所以有了形質才為有利。雖有形質。其中仍是虛無才為有用。
演說
這一章。是借外以喻內。借有形以喻無形。即以有形的論。其用處也全在無形。因為形下的器。本於形上的道。無形非有形不能有利益。有形非無形不能有用處。道必借器才能明顯。器必本道功用才大。是老子不但發明道學。並且深明器學。蓋明道的聖人。仰觀俯察。於天地萬物的原理。沒有不明白的。不過不僅僅以一藝名。像孔子博學多能。還無所成名。即如後世羽流。未必即是老子的嫡派真傳。然而，爐火家燒鉛練汞。即是科學家分解化合的道理。方家術士多有奇技異能。製造戰具守具等。即是科學家制造的功用。不過為當時專制君主所惡。恐不利於己。就誣為邪術。著為厲禁。所以就失了傳不能進化。然也足以證道學不是無用。有真道學的自然明白器學。乃後世不察。竟說老子的學說足以亡國滅種。真是不知老子的真像呢。
五色令人目盲。五音令人耳聾。五味令人口爽。馳騁畋獵。令人心發狂。難得之貨。令人行妨。是以聖人為腹不為目。故去彼取此。
第12章
原文
五色令人目盲。五音令人耳聾。五味令人口爽。馳騁畋獵。令人心發狂。難得之貨。令人行妨。是以聖人為腹不為目。故去彼取此。
字解
盲是眼瞎。爽是快利。馳騁是驅逐。畋獵是打鳥獸。妨是害。
章解
眼貪看五色教人眼瞎了。耳貪聽無音教人耳聾了。口貪吃五味教人口裡失了味覺。心好外邊馳驅畋獵菩就教人心發狂。難得的貨物。教人行害人的事。因此聖人為腹的內養。不為眼的外馳。所以去那外馳取此內守。
演說
這一章。是說聲色貨利。皆是身外之物。能貪求無厭。便傷人的生。戕賊人的性命。所以聖人舍外而修內。孔子說非禮勿視。非禮勿聽。非禮勿言。非禮勿動。觀音菩薩說無眼耳鼻舌身意。皆是這個意思。
寵辱若驚。貴大患若身。何為寵辱若驚。寵為下。得之若驚。失之若驚。是為寵辱若驚。何為貴大患若身。吾所以有大患者。吾有身。及吾無身。吾有何患。故貴以身為天下者。可以寄天下。愛以身為天下者。可以託天下。
第13章
原文
寵辱若驚。貴大患若身。何為寵辱若驚。寵為下。得之若驚。失之若驚。是為寵辱若驚。何為貴大患若身。吾所以有大患者。吾有身。及吾無身。吾有何患。故貴以身為天下者。可以寄天下。愛以身為天下者。可以託天下。
字解
寵是寵幸。辱是羞辱。
章解
寵幸羞辱皆像是受驚的。最重大的患沒有像身的。怎麼說是寵幸羞辱皆像受驚呢。有寵幸就有羞辱。羞辱從寵幸來的。寵更為下。所以得寵就像受驚。是怕羞辱要來。失寵也像受驚。是驚喜辱可以免。怎麼說重大的患沒有像身的。我所以有大患處。因為我有這身。便有情慾。生出一切憂患。及至於我不愛這身。有身若無身。我還有什麼禍患呢。再推而論之。貴身以為如天下之重的。可以寄存他天下。愛身以為如天下之大的。可以託付他天下。
演說
凡天下之人。沒有不願欲得寵幸的。因為一得了寵幸。便可享宮室的華美。妻妾的事奉。窮困親朋的逢迎。所以夤緣奔走。運動鑽營。不管禮儀。不顧廉恥。推其所以然的緣故。也不是本心無良。不過身之情慾為害。不知能貴人的就能賤人。寵榮正是汙辱所由來。況且諂媚求進。不免東郭墦間之羞。最寵榮的地方。就是最汙辱的地方。所以有道德的人。視寵猶辱。得寵便像受驚一樣。並知所以求寵的皆此身情慾之故。視此身若無有。將病原除卻。這雖似不愛其身。而其實乃真愛其身。非仁勿為。非義勿行。不使此身受半點汙染。愛此身比天下還重。一省一道一縣一區之權利。人皆競爭不暇。已猶視天下之大。又漠然淡然。毫不動心。如此超然世外。似乎無用。不知惟不以天下為事的。才可以寄託天下。證之歷史。像帝舜視天下如敝屣。帝堯寄之以天下。便能重華協於帝。伊尹擊馬千駟弗視。祿之以天下弗願。湯託之以天下。便能放太甲於桐而不篡位。終能使太甲處仁遷義。不然。熱心官場貪戀富貴的人。要寄託他天下。怎麼不害百姓以肥己呢。老子此章的議論。若本著用人。大則天下國家。小則一省一邑。及一事之細。無不像拿著憑據一樣。如爭權奪利。只知有身的這些人。寄託給他天下。如何能行。小子讀此章書。無量的感慨呢。
視之不見名曰夷。聽之不聞名曰希。搏之不得名曰微。此三者不可致詰。故混而為一。其上不皦。其下不昧。繩繩兮不可名，復歸於無物。是為無狀之狀。無象之象。是謂恍惚。迎之不見其首。隨之不見其後。執古之道。以御今之有。能知古始。是謂道紀。
第14章
原文
視之不見名曰夷。聽之不聞名曰希。搏之不得名曰微。此三者不可致詰。故混而為一。其上不皦。其下不昧。繩繩兮不可名，復歸於無物。是為無狀之狀。無象之象。是謂恍惚。迎之不見其首。隨之不見其後。執古之道。以御今之有。能知古始。是謂道紀。
字解
夷希是形容不可見不可聞的意思。微是小。詰是問。皦是明。昧是暗。繩繩是接續。恍惚是微妙不可測的意思。紀是綱紀。
章解
看還看不見的名叫夷。聽還聽不見的名叫希。搏弄不能得的名叫微。這三樣無形無色無聲。不可以詰問。所以混合成一個。凡物皆有明暗。他上面不明。下面也不暗。來往接續於日用之間。也不可以起個名。再歸到無物上。這稱謂無形狀的狀。無形像的像。這稱謂惚而不可以為有。恍而不可以為無。迎他也不見他的頭面。跟著他也不見他的後身。這是自古就有的道。要是執行古時的道。便能推用今日的萬有。能知古時道之開始的。就成為得道的紀綱。
演說
今世界文明。聲光電化。萬有具備。然而今之所有。也不是現今才新生出來。是自古就有的。不過今人新發明出來就是了。一切萬有。究從那裡來的。即由今日再進化幾萬年。推求到無可推求。必有不可見不可聞不可思議不可言說的。此不見不聞的。強名叫道。為一切萬有的本源。因為萬有皆有形有聲。即皆有變化壞滅。道無形無聲。所以無變化壞滅。萬古常新。若得其綱紀而執之。一切萬有。就皆為我用。老子執古之道以御今之有這兩句話。真是提綱挈領的秘訣。今世之好古的。多拘守古人的言行。不知這皆是以往的陳跡。不是古時的道。古之道即今之道。道無古無今。要真能執古之道。便能用今之萬有。
古之善為士者。微妙玄通。深不可識。夫唯不可識。故強為之容。豫若冬涉川。猶若畏四鄰。儼若客。渙若冰將釋。敦兮其若樸。曠兮其若谷。渾兮其若濁。孰能濁以靜之徐清。孰能安以久動之徐生。保此道者不欲盈。夫唯不盈。故能敝。不新成。
第15章
原文
古之善為士者。微妙玄通。深不可識。夫唯不可識。故強為之容。豫若冬涉川。猶若畏四鄰。儼若客。渙若冰將釋。敦兮其若樸。曠兮其若谷。渾兮其若濁。孰能濁以靜之徐清。孰能安以久動之徐生。保此道者不欲盈。夫唯不盈。故能敝。不新成。
別本作豫焉若冬涉川。
字解
豫猶皆是獸名。豫冬天冰結了才涉水。猶登木聽得無人聲才下來。儼是敬。渙是散。敦是厚。樸是木未造成器的。曠是空。渾是渾沌。敝是破。
章解
古時善為士的。至微細至奧妙。至玄遠至通達。極深遠不可以測度。獨以他不可測度。所以強為之形容。像豫的冬天涉水極其戒慎。像猶的下木害怕有人極其恐懼。儼然像客的恭敬。毫不放肆。渙然像冰的解釋。毫不凝滯。極敦厚像樸木的質樸無文。極曠遠像山谷的虛受一切。極渾沌像濁水的晦默無知。然雖似濁而實至清。不過不以察察為明。若世俗聰明自用。雖似清而實濁。誰能以濁為清。渾渾噩噩。等著靜了緩緩的清明。誰能安然許久並不妄動。等著靜極緩緩的發生。保守這個道理的。不願欲滿足。就獨以不好滿足。所以就安於敝破。不妄求新成。
演說
前章說道的玄妙。是無聲無臭。此章說古時聖人。與道為一體。也是微妙不測。然從不可測處強測之。其戒慎恐懼。渾厚曠達。休休有容。謙謙自抑的態度。也微露盛德的端倪。但這樣景象。不是遽然能學到的。要求入德的門徑。必須安於恬淡。不喜新奇。謙虛卑下。不求滿足。解脫一切牽連。靜養清明。安然鎮定。以待天機發生。自然入於道景。然而老子說誰能云云。大約因世俗的人。其身就奔走鑽營。其心就私慾紛擾。無一時不在氣數中亂擾。所以有舉世無人的感慨。
致虛極。守靜篤。萬物並作。吾以觀其復。夫物芸芸。各歸其根。歸根曰靜。靜曰覆命。覆命曰常。知常曰明。不知常妄作兇。知常容。容乃公。公乃王。王乃天。天乃道。道乃久。歿身不殆。
第16章
原文
致虛極。守靜篤。萬物並作。吾以觀其復。夫物芸芸。各歸其根。歸根曰靜。靜曰覆命。覆命曰常。知常曰明。不知常妄作兇。知常容。容乃公。公乃王。王乃天。天乃道。道乃久。歿身不殆。
字解
篤是誠。復是返還。芸芸是多。殆是危險。
章解
致這虛到了極點。守這靜到了至誠。萬物雖併發生。我不隨著他發生。我觀看他的週而復始。這萬物發生。長葉開花雖甚繁多。究竟仍然各歸他的根源。歸了根源就叫做靜。靜就叫復還生長的命。復還生長的命就叫真常。知道真常就叫明。不知道真常。妄動作就招兇。知道真常。就不隨物變。容納一切。能容納就大公無私。大公無私就可以為天下的王。王就可以合天。天就可以合道。道就能長久。身歿了也不危險。還永遠存在。
演說
這一章。是說大道虛是其常。有是其變。靜是其常。動是其變。有的動的必仍歸於不有不動。所以守定常道。天下萬事萬物雖紛紛擾擾。我只以虛含有。以靜待動。並且不見其有。不見其動。惟見萬古不變的常道。既不見其變。便不隨著事物俱變。亙古常存。身雖殆仍然存在。不然。若隨著事物紛紛擾擾。便墜到氣數漩渦之中。怎麼不危險呢。
太上不知有之。其次親之譽之。其次畏之。其次侮之。信不足。有不信。猶兮其貴言。功成事遂。百姓皆謂我自然。
第17章
原文
太上不知有之。其次親之譽之。其次畏之。其次侮之。信不足。有不信。猶兮其貴言。功成事遂。百姓皆謂我自然。
別本作太上下知有之。
字解
譽是讚譽。侮是侮慢。
章解
太上盛德的君。使民不知不覺的自化。暗受其賜。還不知道。其次的雖不能淳樸無為。他還施德於人。使民親愛頌譽。其次的雖不能以德服人。還能修明政刑。賞罰嚴正。使民知道害怕。再其次就無道無法。使民侮弄不堪。因為他使奸謀詭計。信用不足。雖出告示下命令多說一些話。民也不信他。要太上的君。端恭無為。貴重他的話不輕出。功成事遂了。百姓還不知道。皆說是我自然。
演說
昔帝堯治天下。使民熙熙皞皞。優遊於光天化日之中。民又說耕田而食。掘井而飲。帝力何有於我。這真是太上的景象。到了後世的君。今日說為天下謀治安。明日說為百姓謀幸福。而其實是奸詐欺人。不過掩人耳目。竊取權利。不知百姓也不受他欺。必群起反對他。視之如寇仇。侮弄之若兒戲。直弄的亂七八糟。國不成國了。嗚呼。太上是不得見的了。就是得見再其次的。使國民知道畏法。有法律可守。也能暫安一時呢。
大道廢。有仁義。智慧出。有大偽。六親不和。有孝慈。國家昏亂。有忠臣。
第18章
原文
大道廢。有仁義。智慧出。有大偽。六親不和。有孝慈。國家昏亂。有忠臣。
字解
偽是假。
章解
大道廢了以後。才有仁義。大道行的時候。現不出仁義來。智慧聰明生出。人才有了大詐偽。淳樸渾沌。用不著智謀。六親不和睦。才有孝子慈父。父子相和。現不出孝慈來。國家昏亂時代。才有忠臣。平治的時候。現不出忠臣來。
演說
孟夫子開口就說仁義。這一章說是仁義。那一章說是仁義。將仁義剴切發明。汲汲提倡。老子偏說大道廢有仁義。並絕仁棄義。不仁不義。還是人嗎。不夠人格。還有什麼大道。無怪乎老學為先儒所闢駁。至說甚於楊墨。殊不知自外面上看。似乎老子與孟子相反對。自內容裡論。卻相反而實相成。各有各的道理。小子試將大道仁義妄為解說。以供天下萬世的研究。原來大道是空空洞洞。一無所有。此時強名叫無極。既而道欲生天地人物。一動而為大道。便微有朕兆。此時名叫太極。太極判為兩儀。此兩儀在天道名為陰陽。生出四象八卦。六十四卦。三百八十四爻。在人道名為仁義。生出四端八德。禮儀三百。威儀三千。大道分判。便有仁義。這也是自然的。老子說大道廢有仁義。是一生二的說法。絕仁棄義。是合二為一。返本還源的說法。並不是誹薄仁義。若認為是誹薄仁義。下篇上說失道而後德。並自己說的德也誹薄了。那不是自己反對自己嗎。不過仁義是大道生的。老子從天道立論。所以輕仁義。大道既化為仁義。必由仁義才能生大道。孟子從人道立論。所以重仁義。不然。孟子的宗旨。就是辟邪說正人心。楊墨充塞仁義。視之如洪水猛獸。老子誹薄仁義。何以沒有一句話提到他呢。況說孟子雖提倡仁義。卻不直說仁義。而說亦有仁義。亦字就含有非常的意思。非常時代。乃有仁義。重仁義是救戰國的慘禍。不然。孔子最重仁。而說義的地方少。禮運大同只說講信修睦。而不說仁義禮智。豈不是孔子孟子也不合嗎。原來聖人說的話。各有作用。孟子說仁義。是救據亂的禍進為昇平。孔子講信修睦是進昇平為大同。老子講道德。是進大同為敦化。所以小子擬籌辦萬國道德會。先注孟子。次禮運。又次道德經。就是這個意思。就有人說。這個說法是否固不必論。然既以仁義救今日的戰禍。只提倡孟子的學說就是了。何必又注道德經。不知這是論其大網。若論其細目。說仁義也有道德。講道德也有仁義。孟子內也有道德經。道德經內也有孟子。仁義是道德的大網。道德是仁義的歸宿。無道德便沒有仁義。外仁義也不成為道德。仁義固然要緊。道德也是要緊的呢。小子此篇演說。老師宿儒必斥為杜撰。然我國學說之壞。就在拘守先民成說。不敢稍加研究。小子所以冒不韙而妄解如此。
絕聖棄智。民利百倍。絕仁棄義。民復孝慈。絕巧棄利。盜賊無有。此三者以為文不足。固令有所屬。見素抱樸。少私無慾。
第19章
原文
絕聖棄智。民利百倍。絕仁棄義。民復孝慈。絕巧棄利。盜賊無有。此三者以為文不足。固令有所屬。見素抱樸。少私無慾。
字解
絕是絕斷。聖是能。素是本質。
章解
不用能力。去了智謀。民自然不以智能相爭奪。其利有百倍。不用仁去了義。民自然不務仁義的虛名。復還孝慈。不用巧去了利。民自然不貪詐。盜賊就無有了。這三樣聖人皆以為是虛文。不足以化天下。所以教百姓另有所屬意。教他見到本來面目。抱質樸的真誠。減少私心。無有貪慾。
演說
這一章乃是發明前章的意思。教人歸於太古淳樸無為。不認不知的休風。但老子還有一種感慨。是因為世風澆薄。人人詭詐。已到了極點。人不用奸謀詭計。便不能在世界存活。幾至天下人人皆等於穿窬之盜。推其原委。實由於老奸巨滑。假仁假義的欺人。於是相染成風。愈流愈下。釀成這樣壞象。凡古人所說仁義聖智的好名詞。皆為詭詐之徒所利用。當了欺騙人的資本。老子想要救正。又埋沒在柱下。不得政權。也無可如何。所以從反面說。以提醒世人。豈是真誹薄聖智仁義呢。
絕學無憂。唯之與阿。相去幾何。善之與惡。相去何若。人之所畏。不可不畏。荒兮其未央哉。眾人熙熙如享大牢。如登春臺。我獨泊兮其未兆。如嬰兒之未孩。乘乘兮若無所歸。眾人皆有餘。而我獨若遺。我愚人之心也哉。沌沌兮俗人昭昭。我獨若昏。俗人察察。我獨悶悶。忽兮若晦。寂兮似無所止。眾人皆有以。我獨頑似鄙。我獨異於人。而貴食母。
第20章
原文
絕學無憂。唯之與阿。相去幾何。善之與惡。相去何若。人之所畏。不可不畏。荒兮其未央哉。眾人熙熙如享大牢。如登春臺。我獨泊兮其未兆。如嬰兒之未孩。乘乘兮若無所歸。眾人皆有餘。而我獨若遺。我愚人之心也哉。沌沌兮俗人昭昭。我獨若昏。俗人察察。我獨悶悶。忽兮若晦。寂兮似無所止。眾人皆有以。我獨頑似鄙。我獨異於人。而貴食母。
字解
唯是直。阿是曲。荒是大。熙熙是和樂的意思。泊是淡泊。乘乘是活動。沌沌是不識不和的意思。昭昭是昭明。悶悶是昏悶無知。晦是不明。寂是空寂。頑是愚。鄙是陋。食是養。
章解
棄絕了世俗名象之學。就無有分別計較的憂愁。直的合曲的。相去有幾何。善的合惡的。相去有什麼。聽之而已。人所畏怕的我也不可不怕。但我超出天地氣數以外。極洪大無有邊涯。何所畏怕。眾人皆極歡喜的樣子。貪情慾之樂。就像吃大酒席。就像聽好音樂。我獨泊然並無情慾的萌芽。像嬰兒未成孩時。活活潑潑。任天而動。毫無所沾染。眾人皆有自滿的心。我獨像遺失了。空空洞洞。我是愚人的心呢。渾渾沌沌的。俗人過於用明。我獨像糊塗人無所知。俗人過於刻察。我獨悶悶然無所分別。忽忽然無知像晦暗的。空空然像無所止歸的。眾人皆有依仗。我獨愚頑像鄙陋無能。我處處獨兩樣起人。卻貴重返乎本源。以先天自養。
演說
孔子開口言學。由學就悅就樂就不慍。老子乃說絕學無憂。無憂不慍是一樣的。學合不學卻大相反對。不知孔子為人道說法。所以要下學上達。老子從天道立論。所以就不用學。況說老子所絕棄的學。也不是孔子說的學。是因為世俗學人。執著名物色象。分別善惡曲直。入於文字障理事障之中。終身憂勞。並不明道。所以破之曰絕學無憂。然人不入於文字障理事障的。又或畏難苟安。看著修道像登天。貪生怕死。怕貧怕賤。或情慾牽連。貪口味嗜聲色。或驕盈自是。不能虛受。或用盡聰明。或刻察小事。或恃富恃貴。恃才恃能。皆足以障道。必破除一切。返回乎未生以前。不識不知。渾渾沌沌之天。才能見著本來面目。以先天虛無為養。有不可名狀的真樂。較世俗太牢春臺的歡樂。強著萬萬倍。孔門唯顏子黜聰明墮智慧。終日若愚有這樣氣象。所以能不改其樂呢。
孔德之容。唯道是從。道之為物。唯恍唯惚。惚兮恍兮。其中有象。恍兮惚兮。其中有物。竊兮冥兮。其中有精。其精甚真。其中有信。自古及今。其名不去。以閱眾甫。吾何以知眾甫之然哉。以此。
第21章
原文
孔德之容。唯道是從。道之為物。唯恍唯惚。惚兮恍兮。其中有象。恍兮惚兮。其中有物。竊兮冥兮。其中有精。其精甚真。其中有信。自古及今。其名不去。以閱眾甫。吾何以知眾甫之然哉。以此。
字解
竊冥是幽深的意思。閱是歷。
章解
有盛德的容貌。唯道是遵從。道的為物甚妙。恍恍惚惚的不可以見。雖不可見。然。恍惚之中卻有象。恍惚之中卻有物。竊冥不測中卻有精。其精甚是真。其中有信可據。這道自古及今。他的名沒有去。以閱歷天地萬物。我何以知道天地萬物從道所出呢。以為道恍惚竊冥不可變滅。
演說
有盛德的容貌。尚且唯道是從。其內之以道自養可想而知了。道的神妙。不可說是無。也不可說是有。若以為無便是頑空。若以為有便著跡象。惟無而有有而無之中。卻有無象的象混成的物。此象此物是個什麼象什麼物。能實有所指。便失其本體。但不說出又恐人不明白。今勉強說出。就是無極生太極時。其中渾渾淪淪的樞紐。雖名為象為物。仍為竊冥不測。而竊冥之中確有真精。其精還有信可據。人若能體而用之。就能合道同其悠久。亙古今而不去。
曲則全。枉則直。窪則盈。敝則新。少則得。多則惑。是以聖人抱一為天下式。不自見故明。不自是故彰。不自伐故有功。不自矜故長。夫唯不爭。故天下莫能與之爭。古之所謂曲則全者。豈虛言哉。誠全而歸之。
第22章
原文
曲則全。枉則直。窪則盈。敝則新。少則得。多則惑。是以聖人抱一為天下式。不自見故明。不自是故彰。不自伐故有功。不自矜故長。夫唯不爭。故天下莫能與之爭。古之所謂曲則全者。豈虛言哉。誠全而歸之。
字解
曲是偏。窪是窪下。惑是迷惑。彰是彰揚。伐是自己稱自己的功。矜是誇。
章解
凡事偏的就可以全。彎的就可以直。窪下就可以滿了。破的就可以新了。少的就可以得了。多的就迷惑。因此聖人抱定唯一的心。不分別一切。為天下人的模範。不自己表明他的明。所以能明顯。不自己以為是求彰揚。所以能彰揚。不自己稱他的功。所以能有功。不自己誇自己的長處。所以能有長處。這皆是不爭。就因為他不爭。所以天下沒有能合他爭的。古人說偏就能全的。豈是虛言呢。誠然不求就自然完全來歸。
演說
這一章是說的。曲枉哩窪哩敝哩少哩。是世人所不取的。全哩直哩盈哩新哩多哩。是世人所必爭的。不知凡天地間的事物。無不是盈虛消長相循環的。何必爭呢。況說曲全枉直一切。皆世人的妄見嗎。所以聖人超乎一切名色之上。出乎有對待的以外。清靜不爭。既不合人爭。人就是想要合他爭。也無處去爭。自然能實至名歸。不爭而自得呢。
希言自然。飄風不終朝。驟雨不終日。孰為此者天地。天地尚不能久。而況於人乎。故從事於道者。道者同於道。德者同於德。失者同於失。同於道者。道亦樂得之。同於德者。德亦樂得之。同於失者。失亦樂得之。信不足有不信。
第23章
原文
希言自然。飄風不終朝。驟雨不終日。孰為此者天地。天地尚不能久。而況於人乎。故從事於道者。道者同於道。德者同於德。失者同於失。同於道者。道亦樂得之。同於德者。德亦樂得之。同於失者。失亦樂得之。信不足有不信。
字解
希是少。飄風是大風。驟雨是急雨。
章解
希少爭辯的言語。以順其自然。大風颳不上一早晨。急雨下不上一天。誰刮的大風下的急雨。是天地。天地不自然。還不能長久。又況說是人嗎。所以從事於道的人。遇道的就同於道。遇德的就同於德。遇失的就同於失。同於有道的。道也是快樂自得。同於有德的。德也是快樂自得。同於失的。失也是快樂自得。不然。人要信不過。就是強辯人也不信。
演說
前章不辨曲全枉直一切。是息世間人的爭。此章希言以順其自然。是息講學人的爭。因為一般學人。略有一線之明。就固執己見。不但分別門戶。黨同伐異。並且狂的看著狷的太執著。狷的看著狂的太狂妄。小乘不以大乘為然。大乘不以小乘為是。至對於世間的人。更是不能容的。於是互相辯論。喋喋不休。著的書連篇累牘。汗牛充棟。不知越爭辯越相持不下。道也越不明白。使後人學人。也無所適從。世俗人也不敢問津了。豈不是爭之為害嗎。所以超乎一切的大聖人。行不言的教化。遇道的合他相同。遇德的也合他相同。遇失的也合他相同。不但合他相同。並且無人無我。相忘而樂。使他如坐春風。親我愛我。不知不覺的暗地裡變化了氣質。中庸上說的素位而行。無入而不自得。觀音菩薩現種種身而說法。希言是不爭辯。非不說話。現身說法。是見什麼人說什麼話。魯兀者王駘。立不教。坐不議。從著他遊的。虛而往。實而歸。無形而心成。孔子稱他為聖人。皆是用的這個法門。不然。人不相信。強爭辯使人信。不難上加難嗎。
跂者不立。跨者不行。自見者不明。自是者不彰。自伐者無功。自矜者不長。其在道曰餘食贅行。物或惡之。故有道者不處。
第24章
原文
跂者不立。跨者不行。自見者不明。自是者不彰。自伐者無功。自矜者不長。其在道曰餘食贅行。物或惡之。故有道者不處。
字解
跂是翹起腳來。跨是抬起腿來。贅是餘。
章解
翹著腳想站的高的站不住。抬起腿跨想走的遠的走不動。自己表現的不能明顯。自以為是的不能彰揚。自己稱功的沒有功。自己誇長處的沒有長處。要說在道上。就叫貪著多吃。貪著遠行。吃的過飽。行的過勞。物類還犯嗹。所以有道的不辦這個。
演說
這一章仍是發明前二章不爭的意思。又甚言欲高欲速的大害。為物所不取。人要是亂爭。連物也不如了。但老子不爭的宗旨。不是依賴無恥的說法。前已屢次辨明。這不再說。
有物渾成。先天地生。寂兮寥兮。獨立而不改。周行而不殆。可以為天下母。吾不知其名。字之曰道。強為之名曰大。大曰逝。逝曰遠。遠曰反。故道大。天大。地大。王亦大。域中有四大。而王居其一焉。人法地。地法天。天法道。道法自然。
第25章
原文
有物渾成。先天地生。寂兮寥兮。獨立而不改。周行而不殆。可以為天下母。吾不知其名。字之曰道。強為之名曰大。大曰逝。逝曰遠。遠曰反。故道大。天大。地大。王亦大。域中有四大。而王居其一焉。人法地。地法天。天法道。道法自然。
字解
寥是廓大。逝是往。域是世界。王是人。人為萬物的靈。所以稱王。
章解
有個物渾然長成。在天地以先生的。寂然不動。寥然空虛。獨立無對。亙古今卻不改移。遍流行到萬有卻不困殆。生天下一切的物。可以為天下一切物的母親。這物我不知他的名。強給他起個號叫作道。強給他起個名叫作大。大而能化不著形跡名叫走了。走的遠而無外名叫遠。雖遠卻當前即是。名叫返回來。今之航海的走到極遠處就轉回來。即是遠曰反。所以道大天大地大人也大。世界上有四大。這人佔了一個。人雖然小小一身。心量超乎天地以外。人就要成全起這大來。效法地的無有不載著。再進而像天的無有不蓋著。像天效法道的無不生成。像道生萬物是自然的效法自然。
演說
這一章。是極言道的妙。並道的作用。道雖玄妙不測。然人既為道之所生。就有道的全體。要反而求之。盡其全體。效法地的靜而厚德載物。效法天的流行不息以生物。地也是動的。但地是固體。其動有軌道度數且緩。天是氣體。流動不常。凡散於萬物的皆是。所以古人說天動地靜。且聖人就世人所能見到的立論以顯理。豈聖人學貫天人。反不知地是動的嗎。效法道的生萬物而不見其生萬物。皆是順其自然。便可合稱為一體。超乎天地以外豈只合天地並稱四大呢。
重為輕根。靜為躁君。是以聖人終日行。不離輜重。雖有榮觀。燕處超然。奈何萬乘之主。而以身輕天下。輕則失根。躁則失君。
第26章
原文
重為輕根。靜為躁君。是以聖人終日行。不離輜重。雖有榮觀。燕處超然。奈何萬乘之主。而以身輕天下。輕則失根。躁則失君。
字解
躁是急躁。輜是臥息其中的車。重是載的資糧。燕是安。
章解
凡物重的為輕的根。能靜的為急躁的主。因此聖人自早至晚。一天不離了載著資糧的車。雖就是有極尊榮的美觀。安穩穩的坐在車上。超然不動。怎麼出萬輛兵車的國王。還拿著身子自輕。去奔馳天下的繁華。不知輕浮就失了根。躁動就失了主。
演說
大地是重的。一切輕的萬物生到上邊。為一切萬物的根。海水是靜的。一切躁動的百川流到裡頭。為一切水的主。人輕浮的不能擔任。躁動的不能持久。必厚重鎮靜的。才能任重致遠。所以聖人終日行。並不執著於靜。行不離坐的車及資糧。並不敢自輕。雖貴為天子。富有四海。極人間榮觀。不但若固有之。並看著合破鞋一樣。超然世外。毫不動心。不為繁華所牽引。怎麼有那極尊貴的人。萬乘之主。就是千金之子的說法。若認為大國的君主。則君主以外皆不可愛身了。輕舍了身殉情慾。飛揚浮躁。以致失了根本。失了主人。真是可惜。
善行無轍跡。善言無瑕謫。善計不用籌策。善閉無關鍵而不可開。善結無繩約而不可解。是以聖人常善救人。故無棄人。常善救物。故無棄物。是謂襲明。故善人不善人之師。不善人善人之資。不貴其師。不愛其資。雖知大迷。是謂要妙。
第27章
原文
善行無轍跡。善言無瑕謫。善計不用籌策。善閉無關鍵而不可開。善結無繩約而不可解。是以聖人常善救人。故無棄人。常善救物。故無棄物。是謂襲明。故善人不善人之師。不善人善人之資。不貴其師。不愛其資。雖知大迷。是謂要妙。
字解
轍是車轍。瑕是缺點。謫是謫數人的過。籌是算盤。策是算。關是關門的橫木。鍵是鎖。約是繩結住。襲是彰著於外。
章解
善於行的沒有車轍的形跡。善於說話的沒有缺點可以指謫。善於算的不用算盤來策算。善於閉住的不用關鎖就不能開。善於結住的不用繩約住就不能解。因此聖人常善於救濟人。所以沒有可棄的人。常善於救濟物。所以沒有可棄的物。這樣稱謂彰著自己的明。所以善人是不善人的老師。不善人是善人的資料。要善人不自重師格。不愛惜可為資料的人。就是明智。其實是大迷惑。這是最要緊的妙訣。
演說
孟子說中也養不中。才也養不才。如中也棄不中。才也棄不才。則賢不肖之相去。其間不能一寸。佛經上說佛渡眾生。眾生渡佛。西哲說英雄造時勢。時勢造英雄。皆合這一章的大意互相發明。可見古今中外的聖人。沒有不是救人救物的。沒有不是成全世界人物的。然而自己也就大成就了。所以必然借世界人物。才能成全自己呢。設孟子要不遇著人心放縱。邪說橫行。就不能以崇正辟邪的亞聖。釋迦要不遇著人心迷惑。淫殺貪橫。就不能以成人天師表的佛爺。華盛頓要不遇著專制殘暴的時勢。就不能成創造合眾國的第一偉人。因為世界亂。人心壞。正是成全人的材料呢。材料產出。眼明手快的人先得。機會是萬不可失的。嗚呼。今全球戰殺。糜爛不堪。為亙古所未有。世界真是亂到極點了。奸計詭謀竟忍施於至親至密的親戚朋友。貪橫殘暴。虐待人連禽獸也不如。這又為亙古所未有。人心真是壞到極點了。時勢人心的壞。既然為亙古所未有。也正是成全大英雄大聖人的材料富到極點。成全大英雄大聖人的時勢好到極點。為亙古所未有。將來出的救世的大英雄大聖賢。也必為亙古所未有。就是輔助大英雄大聖人救世的人。也同為亙古所未有。美總統威爾遜氏。及英法諸國。於歐戰告終之後。設萬國和平會。保持永遠和平。若真能始終如一。堅持到底。必能達到目的。也真可同稱謂亙古未有的大聖賢大英雄了。老子稱救人救物的為善人。小子更推尊他稱美人。孔子稱舜為盡善盡美。美人比善人高。老子說善人人之師。不善人善人之資。小子說美人人之師。不美人美人之資。詩經上說。雲誰之思。西方美人。彼美人兮。西方之人兮。三誦是詩。不禁西方禱祝之至。 演說 凡天下稍有人心的。沒有不想救人救物的。有無數想救人救物的。反救不了人救不了物。這是什麼緣故呢。是因為不善救人不善救物。老子說聖人常善救人故無棄人。常善救物故無棄物。善救人物的。不著形跡。救人以道不以財。救人以仁不以惠。使天下的人。男有分。女有歸。各安各的職業。就是老幼殘廢的人。也能有一藝自養。就是頑梗不化的人。也能委曲勸導。教他歸了正途。自然沒有無用可棄的人。至於救物。也是使一物有一物的用處。就是至毒至穢的物。也沒有可棄的。才能以眾族並處而不相爭。萬物並育而不相害。像慈善家施衣施飯的救人。授的功德雖甚大。受的其實往往養成依賴性質。至於買物放生。也是很有功的。但所及甚少。不是說這些事不好。不過是不能救天下。孔子說。善人不踐跡亦不入於室。如何能救到天下的人物。試觀孔子一生。未嘗作什麼慈善事業。只刪詩定禮。垂教立法。自然能以盡人物之性。盡人物之性。使人民萬物。各得其所。那才是善救人救物。老子這兩句話。真是玄妙得很。一切大教育家啟民智養民德。一切大實業家利民用厚民生。皆在裡頭。世俗不察。反說老學清靜無為。純屬消極主義。為世界的蝥賊。試仔細想來。這一章的話。其中大有作用。並直斥潔身自好。抱厭世主義的人為大迷。老學是消極主義嗎。不過老子的作為。是無為而無不為。雖萬事紛紛。仍清靜自若。得其要領。順理勢的自然。不用勉強。不用矯揉造作就是了。
知其雄。守其雌。為天下溪。常德不離。復歸於嬰兒。知其白。守其黑。為天下式。常德不忒。復歸於無極。知其榮。守其辱。為天下谷。常德乃足。復歸於樸。樸散則為器。聖人用之。則為官長。故大制不割。
第28章
原文
知其雄。守其雌。為天下溪。常德不離。復歸於嬰兒。知其白。守其黑。為天下式。常德不忒。復歸於無極。知其榮。守其辱。為天下谷。常德乃足。復歸於樸。樸散則為器。聖人用之。則為官長。故大制不割。
字解
雄雌是鳥公母的名稱。溪是山澗。式是車式。古人在車上恭敬人。就俯著身子憑依在車橫木上。忒是差。割是割開。
章解
也知道雄的剛強。卻守這雌以柔為主。譬如為天下的山澗。以卑下自處。為天下的山澗以卑下自處。真常的德就離不了。再歸到嬰兒的和氣。也知道白的明亮。卻守這黑以晦為主。譬如為天下憑依車式的樣子。常低俯其身。為天下憑依車式的樣子。常低俯其身。真常的德就差不了。再歸到無極的虛無。也知道榮耀是好。卻守這辱以退遜為主。譬如為天下的山谷。虛受一切。為天下的山谷。虛受一切。真常的德就能充足。再歸到樸的渾然完全。樸解散開就造成器。僅有一樣用處。聖人要用這樸。就能為用一切器的長。不止有一樣用處。所以大製造的人。不用裁割開渾然的樸。
演說
孔子說君子不器。就是大製造不割的說法。因為人成一器。就止有一樣用處。不能有若干樣用處。且為人所用。而不能自主。就像這機械。若為好人所用。或振興實業。或護國衛民。固然有功於世。有德於人。然還不免用的久了就破了。破了人就拋了糞土裡瓦礫裡。若為強盜所用。或破壞人的房舍。或殺戮人的性命。助人作惡。為天下萬世所痛恨。嗚呼。天生下材質來成了器。是為世界用的。乃至落的這樣結果。不可惜的很嗎。不冤枉的很嗎。小子說到這裡。止不住的為古今中外人才放聲一哭。聰明俊秀之士。奇才異能之人。無論何時何地皆有的。真稱起是大器是利器是寶器了。然試考諸歷史。立功立德的有幾人。大半是為權奸所利用。為奸雄所牢籠。助紂為虐。禍國殃民。當時就身敗名裂。為人所痛恨。身後就遺臭萬年。為人所唾罵。人皆恨他罵他。小子獨哀他憐他。他是一個器皿。為人所用。不能自主。必成了君子。才能免為人所利用。或有人說。人人皆成了君子。不為人用。世界上沒了器還能行嗎。不知君子不器。不是沒有用處。是抱著可以造各樣器的元質。卻不成器形。看準了世界上離了這樣器不行。然後才現一種有妙用而無實質的神器。用以濟人利物。一用就仍還元質。不為人所用。昔孔子為乘田為委吏。就是略顯神器的用處給人看。為司寇為夾谷相。就是見離了神器不行。略使妙用以救父母的邦。然道不行就走。沒有完下三年來的。就是將神器仍還元質。閔子雖有德行。堅辭季氏名召。不敢出來試試。就是因為不能變化從心仍還元質的本領。冉有為季氏聚斂。子路殺於衛難。是不但不能變化。並且不能藏器。嗚呼。不器也難得很了。臨時成器的法。是從心所欲不逾矩的矩。孔子傳給曾子。曾子發明絜矩之道。曾子傳給子思。子思說執柯伐柯。其則不遠。則就是矩。子思傳給孟子。孟子說規矩方圓之至。先聖後聖其揆一也。揆也是矩詳本章演說。並因為無有傳人。聖道將絕。不得已將仍還元質的妙法。也寫到書上。說大而化之之謂聖。聖而不可知之之謂神。孟子以後。鮮有知道這妙法的。就是講學的名儒。能藏器待時。明哲保身就是了。其餘的無論什麼英雄豪傑。文人謀士。皆是遇著好人用就成美器。遇著壞人用就成兇器。獨有張子房得此法於道家。子房擊秦皇時。尚為不能藏鋒的利器。黃石授之以法。才能擇器用器藏器。現了一個撥動機輪的妙器。利用了楚霸王的猛器滅了強秦。以報君親的仇。又利用漢高的大器滅了楚。以救天下的民。到了功成以後。託故走了。仍還了他的元質。其餘淮陰絳灌。蕭曹陳平。雖為將為相。為侯為王。不過機輪上的附屬品就是了。子房而外。尚有武侯。武侯因王莽假託周公。曹操假裝文王。聖人維持世界的名節至此已壞。想要正這名分。又遇著先主以誠相求。於是現身為忠正的器。然出將入相。不改舊時的衣冠。只現了半面器。未出隆中。就有退志。半面器還預先就想還元質。可惜遇的時候不好。沒等著化器還原就將器壞了。自是之後。更鮮有知道的了。今世界器學發明到極點。能以交通便利。增進文明。小子是甚歡迎的。但尚有不器而為神器。神器化為無器。最高妙的道學。竊願合天下仁人共起而研究之。若天下人視為迂腐。不肯一問津。小子還有保全器的小乘法。謹貢一言曰。藏器待時。
將欲取天下而為之。吾見其不得已。天下神器。不可為也。為者敗之。執者失之。故物或行或隨。或噓或吸。或強或羸。或載或隳。是以聖人去甚。去奢去泰。
第29章
原文
將欲取天下而為之。吾見其不得已。天下神器。不可為也。為者敗之。執者失之。故物或行或隨。或噓或吸。或強或羸。或載或隳。是以聖人去甚。去奢去泰。
別本作或挫或隳。
字解
噓是緩緩的吹氣使暖。吹是急急的吹氣使寒。羸是弱。隳是隳落。奢是奢侈。泰是過分。
章解
將要願欲取了天下來。自己專權。我見他不能得的。因為天下是極尊貴的重器。不可以自己專權的。要自己專權的就敗了。要持權專制的就失了。所以萬物或有在前行的。或有在後隨著的。或有呴而氣溫的。或有吹而氣寒的。或有強的。或有弱的。或有能承載起來的。或有隳落下來的。皆是不一定的。一人專制如何行。所以聖人並不強為。順萬物的自然。惟去了大甚去了奢華去了過分的。
演說
天下的大權。是天下人最尊貴的寶器。豈可為一人所私有。奪一人的微物。人尚不肯退讓。奪天下人的寶器。天下人豈能甘心。所以老子止人的貪心。說天下神器不可一人私有的。要強據為私物。必然失敗。因為神器。是保持天下治安。人民幸福的。若為一人私用。必至播惡於眾。為禍天下。即便沒有自私自利的心。一人的智慮有限。天下的事理無窮。況說天下的地理。有寒有暖肥薄的不同。人情有強有弱智愚的不同。風俗有文明野蠻的不同。一人專制如何行。所以天下為公的聖人。選賢與能。教他們使用這器治天下。自己並不用親自受勞。惟不使他用的過了力。留有餘地。容易週轉。不至力盡而壞就是了。
以道佐人主者。不以兵強天下。其事好還。師之所處。荊棘生焉。大兵之後。必有凶年。善者果而已。不敢以取強。果而勿矜。果而勿伐。果而勿驕。果而不得已。果而勿強。物壯則老。是謂不道。不道早已。
第30章
原文
以道佐人主者。不以兵強天下。其事好還。師之所處。荊棘生焉。大兵之後。必有凶年。善者果而已。不敢以取強。果而勿矜。果而勿伐。果而勿驕。果而不得已。果而勿強。物壯則老。是謂不道。不道早已。
字解
荊棘是業牛的小樹。果是樹結的果。外甘美而內有仁。驕是驕傲。
章解
用道輔佐人主的。不仗賴兵力強勝過天下。用兵殺人的事。容易還報。眾兵所到的地方。人死的死逃的逃。地沒有耕種的。荊棘亂生。大兵以後。死的人冤抑之氣。流行為厲。必然有凶荒的年景。所以善治天下的。含生生不息的仁以利天下。外面渾論圓融。合人不爭就是了。不敢以兵取強勝。雖以仁利天下。還不自己矜誇。雖以仁利天下。還不自己伐功。雖以仁利天下。還不驕傲。含生髮的仁。自強不息。不能止住。還不過於強勝。因為萬物過強壯就老了。老了就說是沒了道。沒了道就早早的死了。
演說
這果之一字。是道家澈始澈終。內聖外王的心法。他的內聖是仁。外王是和。澈始澈終是勇。今試拿果子來論。外面顏色光澤。氣味香美。看見娛目逞懷。吃了適口清心。可以薦鬼神。可以敬賓客。且渾論圓融。凡物圓的就容易行。這不是和嗎。這不是天下的達道嗎。這不是君子以美利利天下嗎。其內中藏著仁。孟子說仁是人的心。這不是內聖嗎。果仁由發芽生葉開花結果。果內又生仁。自始至終。生生不息。是何等的勇。再試拿道家的人來證明。凡道家的人。多半其仁皆藏在內。外面不現。天下人可以救就救。不可以救就聽其自然。以待天時。不但與儒家盡人合天的學問不同。且有生有殺。合佛家的大慈大悲也不同。道成多遊戲人間。不拘形跡。藉以濟人利物。其和光混俗與佛尚同。卻合儒家按部就班。循循規矩兩樣。是其外王以和為用。儒致中和。也是以和為用。但與道家的和小異。其入手修道。就將一切推開。不講什麼人情。並身都不憐。吾之所以有大患者。為吾有身。及身成入世立功。功成急流勇退。毫無牽連。是自始至終。皆以勇為主。而勇字卻三教聖人是一樣的。不但三教。萬教聖人也是一樣的。因為勇是天道。天行健。流行不息。此天道不是人天小果的天。學佛的宜辯。為各教聖人所歸宿。所以萬教皆一樣。今天下人若能共悟這果子的原理。內存仁德的心。外現渾厚圓和的像。再始終持之以勇。不惟戰爭的禍可以熄。直可以造成大德敦化的世界。本章兵戰的禍。詳下章演說。
夫佳兵者。不祥之器。物或惡之。故有道者不處。君子居則貴左。用兵則貴右。兵者不祥之器。非君子之器。不得已而用之。恬淡為上。勝而不美。而美之者。是樂殺人。夫樂殺人者。不可得志於天下矣。吉事尚左。凶事尚右。偏將軍居左。上將軍居右。言以喪禮處之。殺人眾多。以悲哀泣之。戰勝以喪禮處之。
第31章
原文
夫佳兵者。不祥之器。物或惡之。故有道者不處。君子居則貴左。用兵則貴右。兵者不祥之器。非君子之器。不得已而用之。恬淡為上。勝而不美。而美之者。是樂殺人。夫樂殺人者。不可得志於天下矣。吉事尚左。凶事尚右。偏將軍居左。上將軍居右。言以喪禮處之。殺人眾多。以悲哀泣之。戰勝以喪禮處之。
字解
佳兵是好兵器。恬是安靜。
章解
這勇猛的精兵。快利的兵器。是不吉祥的器。殺生害命。物都厭惡。所以有道的不用兵。君子在家就以左邊為上。出去用兵就以右邊為上。可見兵是不祥的器。不是君子用的器。要伐暴救民。敵當外患。不得不才用他。也是以恬然整齊靜肅。淡然不耀武揚威為上。就是得了勝。也不以為光彩。要是以為光彩。是樂於殺人。這樂於殺人的。不能以得志於天下。且說吉事以左邊為上。凶事以右邊為上。偏將軍站到左邊。上將軍站到右邊。這是以喪禮待用兵的人。可見兵是不吉祥的器了。殺人眾多的兵。用悲慘哀痛的哭他。戰勝了回來。用喪禮待他。可見不以打勝仗算好。不以殺人為樂了。
演說
哎呀。慘酷的很呵。是自古來的兵禍。可哀憐的很呵。是自古來遭兵禍死傷的人。而又沒有最慘酷最可哀憐過今日的。試取昔日李華弔古戰場文。再取現時歐洲戰事圖。合起來看看。悲慘情形為何如。今日的戰禍。何以獨慘於昔日。是由昔日的戰禍。醞釀而成。今日戰禍若不息。後日戰禍亦更烈於今日。且愈烈愈慘。必至世界無人而後已。這道理老子於數千年前早已說出。（以道佐人主者。不以兵強天下。其事好還。師之所處。荊棘生焉。大兵之後。必有凶年。）因為宇宙間的公例。有因就有果。有響就有應。有原動力就有反動力。且反動力比原動力還要大。怎麼說呢。假設用五十馬力之力。能擊此垂懸之物傾斜至三十度。設無空氣的阻力。此物終是往來不息的。於是往來激盪。無有已時。老子說其事好還。就是這個說法。說兵之所處。荊棘生焉。荊棘就是後來的反動力。暗指後來起兵主戰的人。不叫他個人。叫他個荊棘。深惡痛絕的意思。試看荊棘的為物。橫生亂長。不成一點材料。生出些針來。刺人害物。擴充他的惡勢力。他生的地方。人不能走。花草禾稼不能長。真是毒得很惡得很。這荊棘必生到昔日被兵的地方。凡遭兵禍的地處。其後必出一個主戰好殺的人。以報前日的仇。考諸古今中外的歷史。皆是這樣。說都說不過來。像周武王以仁義之師伐暴救民。武庚還反了。周公東征三年。殺了自己的哥哥。又封微子於宋。封箕子於朝鮮。待為賓而不臣。修德行仁。才將這厲氣消弭。天下太平。要是周公用斬草除根法子。大殺殷家的子孫。戰國的兵禍。立時就起了。不用等著東周以後。以文王武王的仁。尚小有禍變。其外仗恃兵力吞併人。以殺人為樂的。怎能不報還呢。這個道理。不但老子說出。中外的聖人皆以說出。天下人人知道。就是主戰好殺的人也知道。既然知道。何以又要主戰好殺呢。因為遭兵禍死的那些人。其冤抑之氣不解。必釀為劫災。一人含冤還三年不雨。況說無數人含怨嗎。所以大兵之後。必有凶年。或疫厲。或酷旱。一切奇災。這也是徵諸古今中外歷史。班班可考的。以湯之仁。尚有七年之旱。其它可知。死於兵禍的固然冤。遭凶年而死的也是無罪。於是冤氣越積越多。越久越毒。流行人間。乘機而發。遇人有好戰爭強的心。就萃於人的心內。助人為虐。以伸其冤。人感這種氣。便強橫慘暴。智慮百出。想造殺人的毒器。一想就想出。想出破敵攻城的奇計。一想就想出。因為被兵禍過的地方。其後人必想要報仇。後人與先前死的人。是一氣的。同聲相應。同氣相求。如磁石的吸鐵。極容易感召。所以幾至人人感是氣。人人好兵戰。人人如瘋魔。必大肆殺戮而後已。他殺戮的地方。後來也是這樣。還較前更烈。嗚呼。戰爭相尋。何日可了。真是可悲痛的。今幸歐戰告終。和會開幕。然歐戰雖息。亞戰將起。且若干的人民未必釋然。若干人的冤魂未必甘心。雖有紅十字會埋其骨骸。功德固然甚大。然屍骸上的惡氣雖消。靈魂上的冤抑難伸。現在的凶年既恐不免。將來的兵禍也是可憂。這是小子書夜憂懼。焦心勞慮。想不起法來的。竊願合天下人商量商量。這事推諸公理。考諸歷史。惟有提倡道德。可以永無後患。昔湯武誅桀紂以後。明德親民。休文偃武。所以能太平了好幾百年。湯武的後人。要接著進化。那時不早成了大同世界嗎。蓋兵是兇器。用他就殺人。聖人伐暴救民。不得不用。還以喪禮待之。能殺人打勝了仗的。還哭臨而弔之。不敢崇尚。不崇尚還不足以消其凶氣。非講究道德不行。道德是吉祥的氣。是陽和的氣。祥氣才能消凶氣。陽氣才能消陰氣。譬如煙霧是陰氣釀的。太陽一照就消了。寒冰是陰氣結成。陽氣一蒸就解了。不但可以解了。並且能化成暖氣。看到這裡。提倡道德。是今日救世的第一妙方。小子前在九歲。正是民國四年。歐戰酷烈的時代。不忍坐視同胞死傷的慘禍。忘了德力年齒。妄擬籌辦萬國道德會。本孔老佛基回各教聖人的宗旨。著息戰一編。將開辦章程登載分佈。乃以戰禍正烈。沒有正式成立。然所願未了。此心不死。況今日的時勢。將來的後患。尚有如小子所憂慮。也是難以忍心緘默的。不得已又擬籌辦章程。上之各國政府。各大機關。希望公共組織起萬國道德會來。會聚起各國各教各界的大道德家。集眾思。廣眾益。大家研究救世辦法。研究好了。即就各地政教風俗人情相宜的。大道德家。先就地講演。隨後再互相講演。交換知識。化除彼此意見。立下大同的基礙。再由大教育家。教人有了正當知識。大實業家使人有了財用。此一條可行於我國。歐美不必。人有了道德心。有了知識。有了財用。自然以生命為重。以人道為重。不好戰殺。人沒了戰殺的心。冤魂雖想助人為惡。也無隙可入。且見世人相愛相親的和樂。自然悔悟當日好戰殺的罪過。不為厲人間。不但兵禍可以息。並凶年也可以免。沒了凶年。沒了兵禍。萬國同胞。永享太平的幸福。多樣快樂呢。這是小子區區苦心。不然。小子雖愚。也不是瘋魔顛狂。也不是沽名釣譽。何至不息心碎腸斷。舌敝唇焦。淚乾墨竭。不能自已呢。竊願萬國仁人。體諒小子的苦心。共賜指責。共賜教誨。幸甚幸甚。
道無常名。樸雖小。天下不敢臣。侯王若能守。萬物將自賓。天地相合。以降甘露。人莫之令而自均。始制有名。名亦既有。夫亦將知止。知止。所以不始。譬道之在天下。猶川穀之於江海。
第32章
原文
道無常名。樸雖小。天下不敢臣。侯王若能守。萬物將自賓。天地相合。以降甘露。人莫之令而自均。始制有名。名亦既有。夫亦將知止。知止。所以不始。譬道之在天下。猶川穀之於江海。
字解
露是露水。均是平均。
章解
道是真常不變的。沒有名字。沒有名就為貴。像這未成器沒有名的樸。雖說是小。天下人皆不敢以他為臣。為侯王的要能守這渾全的樸。就能無為而治。萬物皆自然各得其所。和樂恭順。和氣感召的。天地得位。陰陽相合。降下祥瑞的甘露。這甘露潤遍萬物。沒有人分派他。就自然平平均均。但起頭國家還沒有大順。不能不製造些有名的器以治天下。有名的器既然有了。能以維持世界。這也就該知道止住。不要執著到名象上。知道止住。才不至於將這樸使用盡了。沒了本源。所以不至有危險。能以返本還源。流行不息。譬如道的在天下發育萬物。而沒有頭。江河山泉的朝宗於海。而源源不絕。
演說
這一章合孔子禮運篇相表裡。禮運開口說大同。這裡說萬物將自賓。天下人以賓客相待。和樂親睦。無君臣上下的隔閡。無此疆彼界的分別。且仁民而愛物。萬物並育而不相害。鳥獸的胎卵皆可以俯窺。豈不是大同的景象呢。禮運上說無水旱昆蟲的災。及出一切祥瑞。也就是這章上說的天地相合。以降甘露。為大同徵驗的意思。不過有詳略就是了。禮運上兵由此起。謀用是作以後。禹湯文武周公。講明禮樂仁義等等名目。以範圍天下。末後歸到大順。人不愛情。無有情是喜怒哀樂未發。此時便無名可名。是有名仍歸到無名。無名無象。順其自然。順是聖人的身分。孔子從心所欲不踰矩就是順。孟子說樂則生矣。生則惡可已。惡可已則不知手之舞之。足之蹈之。就是順的景象。這大順是大同進化到極點。順其天性。不知什麼。是同不同。不但不同的心沒有。並同的心也不知。這章於佳兵不祥之後。說始制有名。也是因兵戰時代。不是無名的大道遽然能治的。必須先立有名的政教才行。卻不將名說出來。蓋老子的道。不立名象。且孔子來問禮時。已經將一切的名說給他。後來孔子刪詩書。定禮樂。修春秋。作孝經。將名分定得詳詳細細。孔子又怕人不明白。藉著子路問衛國的事。明明指破說。必也正名乎。衛國是貧弱的國。又是無父無子。互相搗亂的國。孔子的意思。就是說據亂時代。非正名不可。太平時代。才可以將束縛人的名去了。今人不察時勢。竟欲將人倫的名分打破。是率天下人為禽獸。真大惑不解。孔子已將名分定好。孔子為時聖。非拘拘於名的。熟味經書自知。茲不暇言及。所以老子不必再立名。合孔子爭萬世師表的聖位。老子誹薄仁義禮智。打破一切名色。是為孔子後盾。讀著宜知。然又恐後人誤會。不管時勢人情。高談無為。至有清談誤國的禍。不得不說起初要有名。但不說初是什麼名。給孔子留下地步。老子立言妙到極點。也難到極點。又說名立後就要止住。不可執著到名上。使有名歸到無名。返乎自然的天。人人順天性而為。順到無可順。像道的生物。流行無礙。像水的歸海。活潑不滯。這真是到了無可名的化景。豈不是合禮運相為表裡嗎。所以小子先注禮運後注道德經。就是由有名歸到無名。禮運不只有名。道德經不只無名。說由有名歸到無名。是就其多數而言。
知人者智。自知者明。勝人者有力。自勝者強。知足者富。強行者有志。不失其所者久。死而不亡者壽。
第33章
原文
知人者智。自知者明。勝人者有力。自勝者強。知足者富。強行者有志。不失其所者久。死而不亡者壽。
字解
亡是沒滅了。壽是活大年紀。
章解
知人是非的稱為智。自知得失的稱為明。能勝過人的稱為有力。自己勝過情慾的稱為強。知足不貪的稱為富。強行道的稱為有志氣。不失了立身之處的能以長久。身死了還不滅亡的稱為有壽。
演說
前幾章的大意。多有不教人用明用強求富的說法。看了甚不快意。人昏昏迷迷。懦弱無剛。還能行嗎。富雖不可求。然也不能無點職業。依賴人吃飯。無怪乎老學為世俗所詬病。到了註解這一章。才知老子的用意。是教不用於外。而用於內。就是孔孟反求諸己的意思。不然。要只求外面。不顧內容。雖知人若晁錯。號為智囊。又惹起七國的亂子。不免遭殺身的慘禍。有力若霸王。還不能一怒而安天下。死到烏江。富若鄧通。還不免餓死。況身殺名裂。又是小事。只求於外。就為外物所轉移。本心放失而不歸。本心失了。實大可哀痛。必返觀內照。收回放心。觀察自己的得失。使天理勝過人慾。安命樂道。不是我所有的。就是一毫亦不敢取。然後心處到安宅以上。巍巍不動。富貴貧賤威武。皆看著像沒有一樣。這身可以殺。這志不可以奪。這身雖有死。這神沒有滅。說到隱微處。就同文王陟降。在帝左右。說到明顯處。就像孔子俎豆千秋。天下尊親。這真是長久不壞。萬壽無疆。呵呵。人能體而行之。老學果然誤人嗎。
大道泛兮。其可左右。萬物恃之以生而不辭。功成不名有。愛養萬物而不為主。常無慾可名於小。萬物歸焉而不知主。可名於大。是以聖人終不為大。故能成其大。
第34章
原文
大道泛兮。其可左右。萬物恃之以生而不辭。功成不名有。愛養萬物而不為主。常無慾可名於小。萬物歸焉而不知主。可名於大。是以聖人終不為大。故能成其大。
字解
泛是流動不滯。
章解
大道流動不滯。不可以或左或右執著一邊去求的。萬物皆仗恃道才生長。道也不推辭。生物的功成了。不自名有功於物。愛養萬物還不為物的主。從他常無有所欲。無形無聲。就可以名叫他個小。萬物生化以後。皆歸於他。他還不知為主。從他能虛受一切。就可以名叫個大。因此。聖人總是不自以為大。所以能成為虛而無外的大呢。
演說
凡自古來好兵戰的人。所仗恃無非智力兩樣。有智能料敵如神。有力能百戰百勝。他所貪的。無非是求國富地大。且永遠長久。前皆已打破。這一章又破他吞人自大的野心。宇宙間大而無外的莫如道。道生萬物還不為物的主。所以能成其大。昔我國聖人成湯文武。學了這個法子。以小國有了天下。因為愛人人就感激。愛一人一人感激。愛天下天下歸服。便成了天王。不求大而自大。若不以德而以武力。殺人人便痛恨。殺一人一人痛恨。殺天下天下切齒。便成了獨夫。雖欲大而實小。我國的秦始皇。歐洲的拿破崙。與現下的德皇。皆是前鑑。嗚呼。以道之大。對於物有長養的恩。還不敢稱物的主。怎麼就想滅人的國土。奴隸人的國民。真是大惑不解。自速滅亡。秦始皇已經滅了。拿破崙已經死了。現下的德皇也已經囚禁起來了。願以告後來的秦始皇拿破崙及現下的德皇。
執大象。天下往。往而不害。安平泰。樂與餌。過客止。道之出口。淡乎其無味。視之不足見。聽之不足聞。用之不可既。
第35章
原文
執大象。天下往。往而不害。安平泰。樂與餌。過客止。道之出口。淡乎其無味。視之不足見。聽之不足聞。用之不可既。
字解
泰是穩重。餌是食。
章解
要拿著無象的大象。對待天下。天下人自然來歸往。來歸往卻不害他。教他安然自在。和平穩重。要用手段。以作樂設餌誘人。過客也能止住。但樂餌盡了。客仍然走。這道說出口來。雖淡薄無味。看他無象。也不能看見。聽他無聲。也不能聽見。然如要用他。卻沒有窮盡。
演說
老子和兵戰時代。必多無賴之徒。遊說列國。挑撥兵禍。他從中竊取權利。這一時君相。見他言論足以動人。又足以害人。必利用他們。養些門下客。擴充勢力。然門客坐食。虛耗國家。只謀個人的幸福。必為害於天下。所以又不得不將這大弊端預為說破。細玩樂與餌過客止六字。真將作門下客的險心醜態寫盡了。凡作門下客的人。多沒有國民的資格。有國民的資格。就稱為主。不名為客。老子稱他為過客。因他沒有恆心沒有愛國的心。只抱吃飯聽戲主義。雞鳴狗盜的弄幾個錢。日日歌樓舞館。聽戲聽曲。將國幣國寶都揮霍了。天天中外大餐。吃東吃西。將民脂民膏都吃喝了。待國亡種滅。他卻悠然而逝。拋舊衣。嫁新郎。覺劉氏聖主。還強過司馬家兒（劉曜破晉。擄其後以去。問之曰。我何如司馬家兒。後曰。陛下開基之聖主。彼亡國之暗夫）。這樣人就像過路的客。除了自己住房子吃飯聽戲以外。對於店主店房及同住的客。皆漠不關心。店主雖待他無論如何好。也不能久留。看到這裡。有權勢的。與其拿樂餌養這些雞鳴狗盜的人。這樣濃厚。那如以道為主。不貪勢力。不用小人。清靜無為呢。無為便能無不為。無而能有。是天下的大象。拿著這大象。就能平治天下。天下自然歸服。天下來歸服。又能使他平穩安泰。沒有一點憂慮。這道雖語出淡然無味。看不見聽不得。不及門下客吹的有聲勢。然卻有這樣妙用。不是像那貪樂餌的過客。只吹的好聽。沒有實事呢。
將欲歙之。必固張之。將欲弱之。必固強之。將欲廢之。必固興之。將欲奪之。必固與之。是謂微明。柔勝剛。弱勝強。魚不可脫於淵。邦之利器。不可以示人。
第36章
原文
將欲歙之。必固張之。將欲弱之。必固強之。將欲廢之。必固興之。將欲奪之。必固與之。是謂微明。柔勝剛。弱勝強。魚不可脫於淵。邦之利器。不可以示人。
字解
歙是歙殺。張是張開。脫是脫離。
章解
將要願欲歙殺他。必然已經張開他。將要願欲衰弱他。必然已經強盛了他。將要願欲廢了他。必然已經振興了他。將要願欲侵奪他。必然已經給了他。這樣稱謂至細微的道理。卻是至明顯的道理。所以柔的能勝過剛的。弱的能勝過強的。皆是道的自然。道不可離。就像魚的不可脫離了深水。一離就死。國家傷人的利器。不可以誇示人。爭強盛必至失道。
演說
勝極了必衰。陽極了必陰。這是宇宙間盈虛消長。相為循環的公例。大而天下的國家。小而一事一物。沒有逃出去的。所以極強盛的時候。就是極衰弱的起點。老子稱為微明。這道理真是極精微又極明顯。就是中庸上說莫見乎隱。莫顯乎微的意思。惟聖人知風之自。知遠之近。知微之顯。越強盛越以卑下柔弱自處。既不處於強。便無有弱。不惟無弱。並超乎一切強弱興廢有對待的以外。立到萬古不變的地位。這便是歸於道體。但道體人沒有見。必不相信。今就老子說的比喻。仔細發揮。使天下人人共見之共知之。道的生人。猶水的生魚。不生不滅。玄妙不測的。是道的體。有生有滅。變化不常的。是道的用。無行無止。深淵難窺的。是水的源。有行有止。浮淺易知的。是水的流。人不可離於道體。魚不可脫於深淵。人離道體。就為氣數所困。魚脫深淵。就為漁父所獲。當魚那浮出水面時。未必不恃鰭翅的便利。可以游泳上下。可以捕食小蟲。以誇示於人。然而慢藏誨盜。冶容誨淫。無怪乎遭漁人的網羅。嗚呼。老子的話警戒之中。藏著悲憫的意思。願天下人人共體之。世有說這章是陰謀詭計的。真是仁者見仁。智者見智。
道常無為而無不為。侯王若能守。萬物將自化。化而欲作。吾將鎮之以無名之樸。無名之樸亦將不欲。不欲以靜。天下將自正。
第37章
原文
道常無為而無不為。侯王若能守。萬物將自化。化而欲作。吾將鎮之以無名之樸。無名之樸亦將不欲。不欲以靜。天下將自正。
字解
鎮是鎮靜。
章解
大道常無為。卻無而能有。無所不為。侯王要是能守此道。萬物就要自然而化。自然而化以後。要是願欲有所作為。我就要鎮定他用無名的樸。並無名的樸。也要不願欲用。不願欲用樸而用靜。這是守道到了極點。天下就要自然而正。
演說
全經氣脈連絡。語意貫通。真是渾然一體。上下是一篇。九九是一章。然這一章的語意。合第一章的口吻相應。前人分篇分章。也不無所見。這一章無名的樸。就是首章不可名的名。並無名的樸也不用。就是歸到首章不可道的道。無為而無不為。就是首章為天地始。為萬物母。為眾妙之門的說法。首章開口說了常道。末了說玄之又玄。這章開口說道常。末了說無名的樸亦將不欲。無名即玄。並無名的樸亦不欲。即玄之又玄。首章從無說到有。又從有說到無。這章也是如是。不過首章說道的體用。是虛冒一切。這章說道的體用。是指平治天下。比首章少有跡象。因為前幾章說出天下兵禍的原委。以遏亂源。這一章就說治天下的大道。以示指歸。撥亂而反之正。以作收束。又帶著結住上篇。合首章相呼應。雙管齊下。所以不得不如此。自古天下的亂。皆由於用器。昔堯舜無為而治。並不用器。到了三代。天下人情慾漸開。風俗漸薄。湯武又遇著桀紂的亂。於是不得不取了堯舜那鎮天下的無名樸來。造成神器以戡亂。及一用之後。想仍返於樸。乃人民沒有進化到那程度。又不敢不用之以維持世界。卻將他的本意。各著為易。以待後人。請看夏易名叫連山。上下皆山。艮為山。夏易守艮。止而又止。艮止也。是止住不用的意思。商易名叫歸藏。是藏起來不用的意思。周易不另起名。就名叫周易。是週而復始返本還源的意思。統起三易來看。是由止而藏。由藏而返於本的意思。可惜三代聖王的子孫。沒有聖人繼起。非惟不能不用這神器。並且用之不休。將器用的壞了。到了春秋時代。管子見神器已壞。他又不能修理。且神器的用法他也不知。於是拆了造成利器。五霸用之。以會諸侯。到了戰國並利器也壞了。商鞅見利器已壞。於是起了毒心。又造出兇器。孔子於春秋時代。孔子於戰國時代。皆將修理神器用神器不用神器的法子寫出。可惜世無用者。兇器一齣。而戰殺的禍從此酷烈的很了。且自此以後。或用兇器。或用利器。沒有用神器的。至不用器的更沒有了。到了西洋。不但用利器兇器。並且造出尤利尤兇的器。獨美總統華盛頓。用利器血戰以後。即藏而不用。真可與我國堯舜並肩。其外多以兇器殺人。而拿破崙與現下的德皇是其尤者。現下的德皇更甚。全世界的兇器。沒有兇過德國的。而受禍也沒有慘過德國的。這器還可以仗恃嗎。嗚呼。用器的慘禍。今日可算到了極點了。然這禍老子是早已知道的。且不忍坐視。預先就警戒後人說。天下神器不可為也。邦之利器不可以示人。佳兵者不祥之器。又指教後人說。鎮之以無名之樸。無名之樸。亦將不欲。不欲以靜。天下將自正。這樣看來。老子的話。不是今日對症的妙法嗎。不是後日進化的真道嗎。竊願大家研究研究。
下篇（第三十八章至第八十一章）
下篇（第38章至第81章）
Volume Two — Chapters 38 through 81
第38章
原文
上德不德。是以有德。下德不離德。是以無德。上德無為而無以為。下德為之而有以為。上仁為之而無以為。上義為之而有以為。上禮為之而莫之應。則攘臂而仍之。故離道而後德。失德而後仁。失仁而後義。失義而後禮。夫禮者。忠信之薄。而亂之首也。前識者。道之華。而愚之始也。是以大丈夫處其厚不處其薄。居其實而不居其華。故去彼取此。
字解
義是宜量。禮是節文人事的。忠是盡上心。信是真誠。華是開的花。
章解
上德的人。不自以為有德。所以能有德。下德的人。勉強著不失了德。所以無有德。上德的人無心作為。只率性而行。就不用有所作為。下德的人有心作為。就有所作為。上等仁人行這仁。還不用有所作為。上等義人行這義。就有所作為。上等禮人行這禮。威儀繁多。人沒有應答的。就不免攘臂而起爭端。所以失了道以後才有德。失了德以後才有仁。失了仁以後才有義。失了義以後才有禮。這禮是忠信的薄弱。變亂的起頭。有前知的聰明外用。是道的外面。然明極必暗。是愚迷的開始。因此大丈夫處這渾厚。不處這刻薄。站到真實上。不站到浮華上。所以去了那理智的虛文。取這忠信的實德。
演說
上篇多渾言大道。為萬有說本源。合易經相為表裡。下篇多細說至德。為治國平天下的大用。合各經書互相發明。像這一章。是下篇的綱領。所說的上德。就是中庸上說無聲無臭的至德。也就是大學上說明明德到了至善。因為明德明到至善。便無德可明。覺克明德。克明峻德。皆是以往的工夫。此時便與道為一體。還有什麼德可名。所說大道循環的次序。從道上五降才有禮。因為道是無名無象的。一動轉才有生物的德。然又生機內伏。至生生不息才名為仁。然生物當有節制。又要有分別。節制分別便是義。然義極必嚴。又要品節修飾之而有禮。這也是自然的次序。聖人不得不的手續。但用禮範圍人心。其流弊不免尚虛文沒了真誠。且禮以嚴為主。上天下澤。尊卑上下不容稍逾。過嚴則人多不堪。因是就生出反抗力。千方百計。多用智謀。人以智謀相對待。就變詐百出。天下越壞了。所以孔夫子禮運小康上也說。故謀用是作。而兵由此起。大同上只說講信修睦。並不提到仁義禮智。因為道是循環的。由仁義禮智。就要轉到信上。信為四端的根本。不說仁義禮智。而真仁義禮智自在其中。信又為道的果實。禮智是道的華。所以現今世界變詐詭譎。人多半說人心太壞。抱厭世主義。小子獨抱樂觀。以為道開了花就要結果。有詐偽就有真誠。這真是造成大同世界的現象。老子誹薄仁義禮智崇尚忠信。也正是為今日說法。且考諸我國曆史。上古的皇帝。皆是渾渾噩噩。純樸無為而自化。此時是道運。到了帝堯克明峻德。帝舜玄德升聞。才以德化天下。是為德運。禹平水土。地平天成。利用厚生。是為仁運。湯武伐暴救民。是為義運。周公修明禮教。文化大備。是為禮運。自周朝以後治天下的皆用智謀。是為智運。今世界各國的內政外交。士農工商的學術。可算智到極點了。自今以後。智運終。信運開。信運一開。天下大同。講信修睦。永遠和平。不信不睦的國。就要衰弱。不信不睦的人。就不能存活。這是大道由萌芽就枝疏條達生葉開花。由開花就結成美滿圓好的大果。使天下人共享幸福。自然而然的道理呢。
昔之得一者。天得一以清。地得一以寧。神得一以靈。谷得一以盈。萬物得一以生。侯王得一以為天下貞。其致之一也。天無以清。將恐裂。地無以寧。將恐發。神無以靈。將恐歇。谷無以盈。將恐竭。萬物無以生。將恐滅。侯王無以貞。而貴高。將恐蹶。故貴以賤為本。高以下為基。是以侯王自稱孤寡不穀。此其以賤為本耶。非乎。故致數輿無輿。不欲碌碌如玉。落落如石。
第39章
原文
昔之得一者。天得一以清。地得一以寧。神得一以靈。谷得一以盈。萬物得一以生。侯王得一以為天下貞。其致之一也。天無以清。將恐裂。地無以寧。將恐發。神無以靈。將恐歇。谷無以盈。將恐竭。萬物無以生。將恐滅。侯王無以貞。而貴高。將恐蹶。故貴以賤為本。高以下為基。是以侯王自稱孤寡不穀。此其以賤為本耶。非乎。故致數輿無輿。不欲碌碌如玉。落落如石。
字解
寧是安寧。貞是正。裂是破裂。歇是止。竭是用盡了。蹶是跌倒。穀是善。輿是車。碌碌是小的樣子。落落是不相合的意思。
章解
在前得了一的。天得了一就清靜。地得了一就安寧。神得了一就靈敏。山谷得了一就滿盈。萬物得了一就生長。侯王得了一就能以正天下。天地人物他的能清能寧能靈能盈能生能貞是一樣道理呢。天不得一沒有所以清的。就怕破裂。地不得一沒有所以寧的。就怕洩漏。神不得一沒有所以靈的。就怕衰歇。山谷不得一沒有所以盈的。就怕竭盡了。萬物不得一沒有所以生的。就怕滅了。侯王不得一沒有所以王天下的。還居尊貴的高位。就怕跌倒。所以貴的要不自貴。以賤為根本。高的要不自高。以下為根基。因此侯王自稱孤寡不穀。這是他以賤為本呢。不是的嗎。因為天下的事。必合起許多賤的來。才成為貴的。就像這車。必合起輪轅軫蓋才成為車。要合起好幾輛車來。就不能成為一車。所以侯王必不自貴自高。才能正天下。不要碌碌然像玉的自貴而實自小。落落然像石的自高而實自卑呢。
演說
孔夫子說。吾道一以貫之。一是道的大體。所以天地人神萬物皆不可失的。這一就是純一不二的說法。清而在上。無物不覆。是天的一。寧靜在下。無物不載。是地的一。體物不遺。無所不在。是神的一。空空洞洞。無所不受。是山谷的一。循環流轉。生生不息。是萬物的一。天地萬物皆能得一。人為萬物的靈。為天地的心。侯王又為萬民的表率。是更要守一的了。侯王的守一。也就像天下的無不覆。地的無不載。神的無不在。谷的無不受。萬物的生生不息。純一不二就是了。要是自貴自高。俯視一切。不論是非邪正。只分別貴賤高下。如何能正天下呢。
反者道之動。弱者道之用。天下之物生於有。有生於無。
第40章
原文
反者道之動。弱者道之用。天下之物生於有。有生於無。
字解
反是相反的。
章解
與道相反的。正是道的動機。柔弱不爭的。正是道的作用。天下的物皆從有生的。是有合無相反。有卻生於無。
演說
我讀這一章書。不覺手舞足蹈的。狂喜著說。這可就好了。大道從此就行了。天下從此就太平了。怎麼說呢。這幾十年來。天下人的心理。社會上的言論。多半與道大相反呢。大相反道就大動。且說陰極了就陽。亂極了就治。是宇宙間互為循環的公例。就像十一月天氣寒到極點。合暖大相反的。然而此時一陽來複。漸漸回春。陽和溫暖的氣。反從此動出。天時是這樣。人事也是這樣。孟夫子說（天將降大任與是人也。必先苦其心志。勞其筋骨。餓其體膚。空乏其身。行拂亂其所為。）這正合他的相反了。然就因合他相反。才能教他動心忍性。增益其所不能。要是沒有反對的。沒有敵國外患。國還要滅亡哩。看到這裡。凡提倡道德。救正天下的人。遇著阻力。不但不可生煩惱。並要歡喜。不但不可生退懈。並要精進。雖是要精進。確實柔弱自處。與人無爭。求於內而不求於外。求諸無而不求諸有。然有內就有外。有無就生有。自然不求而得。無為而成。大道自然能行。天下自然能太平。
上士聞道。動而行之。中士聞道。若存若亡。下士聞道。大笑之。不笑不足以為道。故建言有之。明道若昧。進道若退。夷道若類。上德若谷。大白若辱。廣德若不足。建德若偷。質直若渝。大方無隅。大器晚成。大音希聲。大象無形。道隱無名。夫惟道善貸且成。
第41章
原文
上士聞道。動而行之。中士聞道。若存若亡。下士聞道。大笑之。不笑不足以為道。故建言有之。明道若昧。進道若退。夷道若類。上德若谷。大白若辱。廣德若不足。建德若偷。質直若渝。大方無隅。大器晚成。大音希聲。大象無形。道隱無名。夫惟道善貸且成。
字解
亡是無有。建是建立。偷是苟且的意思。渝是變。隅是角。貸是借。
章解
上等人聽了道。就動而行的。中等人聽了道。就有時行有時不行。下等人聽了道就要大笑。下等人要不笑。還不足以為道呢。所以在先立言的說過。明道的內精明。外邊渾渾噩噩像闇昧的。進道的內精進。外邊與世無爭像退的。有看也看不見。最妙的道。外面和光混俗。像與人相類的。有上德的卑以自處。像空谷虛受一切的。大清白的仍出於汙泥之中。像受辱的。有廣大之德的。不自以為有德像是不足立德的。能建立德行的。清靜無為。像是苟且偷安的。質樸真誠的。任著天性。並不執著。像是變而不真的。大方正的方於內。並不矜持。沒有稜角。大器不欲速。所以晚成。大音如天籟。稀少聲音。大象如無極。沒有行質。真道最隱微。沒有名色。所以下等人不知就笑。他雖然笑。惟獨這道善於借氣給那萬物。且生成萬物。萬物的生是借道的氣而生。生成以後。將氣仍還道。
演說
凡事平常的人就輕賤。神奇的人就驚異。但神神奇奇的。不過是技術就是了。不能治國平天下。惟大道至平至常。萬古不變。雖平常又不落於世俗。所以難以使人信。更難使人行。孔門惟顏子動而行之。三月不違。其餘若存若亡。日月至焉而已。以外世俗的人。或笑孔子為迂拘。或笑孔子為腐敗。一知半解的人。又笑孔子不自愛。笑孔子不知天時。因為孔子中藏深奧。不得其門而入。不見宗廟百官美富。所以就鄙笑。然而真正有道的。率性而行。不問人笑不笑。等著道行了。自然天地位萬物育。使天下人暗受其賜。還不知道。他笑不笑有什麼關係呢。
道生一。一生二。二生三。三生萬物。萬物負陰而抱陽。衝氣以為和。人之所惡。惟孤寡不穀。而王公以為稱。故物或損之而益。或益之而損。人之所教。我亦教之。強梁者不得其死。吾將以為教父。
第42章
原文
道生一。一生二。二生三。三生萬物。萬物負陰而抱陽。衝氣以為和。人之所惡。惟孤寡不穀。而王公以為稱。故物或損之而益。或益之而損。人之所教。我亦教之。強梁者不得其死。吾將以為教父。
字解
負是揹負。損是減失。益是增益。衝是下垂的樣子。父是王。
章解
道生的虛無一氣。一氣判為二。生的陰陽。陰陽會合生的三才。三才生的萬物。萬物皆是揹著陰而抱著陽。陰陽收斂於下。以生太和之氣。凡事皆以下為上。人所厭惡的。獨有孤寡不穀。是最下的。這王公貴人反以自稱。所以這物或者損他反到有益。或者增益他反到有損。是謙受益。滿招損的道理。古人所以教人的。我也拿著這話教訓人。強梁的必不得正命而死。我將要拿這道理為教人的主宰。
演說
佛經上說。無明震動。忽有山河大地。原來天地人物。皆是大道妄情生的。人秉大道妄情而生。所以氣就易於飛揚。性就易於好高務強。然飛揚氣就散。高強性就傷。因此聖人之教。使飛揚的收斂回來。高強的處於謙下。才能以返還先天呢。
天下之至柔。馳騁天下之至堅。無有入於無間。吾是以知無為之有益。不言之教。無為之益。天下希及之。
第43章
原文
天下之至柔。馳騁天下之至堅。無有入於無間。吾是以知無為之有益。不言之教。無為之益。天下希及之。
字解
馳騁是驅使的意思。
章解
天下至柔的。能以驅使天下至堅硬的。一無所有的。能以入到無有間隔的裡頭。因此知道無為的有益。不用說話的教化。無為的利益。天下少有能趕上的。
演說
天下至堅的皆有破。至有的皆有壞。且堅的必重。不能運動一切。有的必實。不能容受一切。惟至柔的不但能運動一切。並能無物不尅。至無的不但能容受一切。並能無處不在。可見柔弱虛無的利益甚大。人也就學著柔弱虛無就是了。
名與身孰親。身與貨孰多。得與亡孰病。是故甚愛必大費。多藏心厚亡。知足不辱。知止不殆。可以長久。
第44章
原文
名與身孰親。身與貨孰多。得與亡孰病。是故甚愛必大費。多藏心厚亡。知足不辱。知止不殆。可以長久。
字解
費是耗費。
章解
人多好名。名合身那個親近。人多貪貨財。身合貨財那個值得多。人多以得為榮。以失為病。不知必失而後才得。得合失那個為病。因此所以甚愛名了必大費精神。多貪財貨藏起來。必招眾人的怨恨。重重的失了。必知足不妄求。才不遭羞辱。知道止住不妄貪。才不遭危險。可以長久呢。
演說
世界上人擾擾攘攘。奔波勞碌。無非求得名利。無非求享大名求厚利。且人情無非是得名利就歡喜。失名利就憂愁。不知求名必耗費精神。損了身體。求利以身發財。也是這樣。放於利而行多怨。得利多必遭危險。得大名遭人的嫉妒破壞。也是這樣。名利皆身外的物。為求名利損了身。那個親。那個過。那個多。那個少。且說有得就有失。得失何必計較。得還是從失來的。必然先失了才能得。就像一草一芥。是至小的了。還必得用眼看著。屈了身體。用手拾起才能得著。雖然得了。眼光氣力卻先失了。就像值一文錢的東西。是至賤的了。還必須用錢才能買得。雖然得了。金錢卻先失了。至小至賤的。還必然先失去而後得。大的貴的可想而知了。所以天地間的事情。沒有無故就能得的。得何足喜。失何足憂。君子坦然自樂。就能脫開得失。小人憂苦煩惱。就是患得患失。不知得不是求了來的。失不是患所能免的。惟有超出得失以外。盡上為人的天職。自然先離而後獲。不求得而自得。且一得永得。萬古不失。像孔子當日存老安少懷救濟天下萬世的心。周流列國。一輩子沒有得志。有說他似喪家之犬的。有說的迂闊的。有說他何德之衰的。有說他為何是棲棲的。是將名譽失了。從魯國辭了司寇走了。到各國皆沒有作官。窮困一生。是將利祿失了。就因為失了名利。卻得了萬世師表。生民未有的大名。得了爼豆千秋。宗廟饗之。子孫保之的厚利。回想列國時那些得名得利的。反到皆是失了。孔子固然無心求名利。然而有實就有名。有德就有祿。看到這裡。人也就求實行修大德就是了。何必然求名利。何必然算計得失呢。
大成若缺。其用不敝。大盈若衝。其用不窮。大直若屈。大巧若拙。大辯若訥。躁勝寒。靜勝熱。清靜為天下正。
第45章
原文
大成若缺。其用不敝。大盈若衝。其用不窮。大直若屈。大巧若拙。大辯若訥。躁勝寒。靜勝熱。清靜為天下正。
字解
缺是欠缺。衝是虛。拙是拙鈍。辯是辯論。訥是不多說話。躁是急。
章解
大有成就的。反到像是有欠缺。他的功用都沒有破壞。大盈滿的。反到像是空虛。他的功用卻沒有窮盡。大正直的。反到像枉屈。大能巧的。反到像拙鈍。大辯論的。反到像不能多說話。然有諸內自能勝於外。像寒熱是外邊的天氣。內躁的就能勝過寒。雖寒也不覺寒。內靜的就能勝過熱。雖熱也不覺熱。所以清靜無為。自然能勝過天下的擾亂。天下就自然正了。
演說
凡是大有所為的。皆不著跡象。反如無所為。就像孔子集群聖的大成。是大有成就了。反而述而不作。像沒有成就。德配天地。學貫古今。是極盈滿。反事事說何有於我。像極其空虛。見南子。見陽貨。是其大直若屈。博學而無成名。是其大巧若拙。刪詩書。訂禮樂。修春秋。理有不能曉諭給人的。也不和人辯。然而百世以後。不用辯自明。這無為的功用不大的很嗎。人何不學呢。
天下有道。卻走馬以糞。天下無道。戎馬生於郊。罪莫大於可欲。禍莫大於不知足。咎莫大於欲得。故知足常足。
第46章
原文
天下有道。卻走馬以糞。天下無道。戎馬生於郊。罪莫大於可欲。禍莫大於不知足。咎莫大於欲得。故知足常足。
字解
戎是兵。郊是野外。咎是過。
章解
天下有道太平的時候。退卻了走馬。只用他糞田。天下無道亂的時候。兵馬皆發到郊野。這招兵禍的罪。沒有大起不能自強。啟人的貪心的。這變亂的禍。沒有大起貪橫不知足的。這戰殺的過。沒有大起願欲得人土地財產的。所以知足的才能常足而不相爭呢。
演說
從前看天演論。見優勝劣敗。弱肉強食的說法。甚不以為然。竊以為優的該教育劣的。教劣的也優了。強的該保護弱的。教弱的也強了。固然是劣弱的。有可敗可食的勢。但要從大處論。天下人皆是同胞。同胞有劣的就敗了他。同胞有弱的就吃了他。無乃太沒有人道。太殘忍了。且說天下的人。萬不能一樣。就是世界的文明國。他的國民程度也不能一樣。不但他全國的國民不能一樣。就是一個學校的人。年齡相同。地理人情也相同。受的教育也相同。他的程度必有優劣強弱。要照這樣說。優的就要將劣的逐出去。強的就要將弱的吃了嗎。有人說文明的國民。講究公德。講究愛國。不至自相殘殺的。既然講究公德。怎麼還滅人吞人的國呢。要只愛各人的國。還是私德。不能算公德。即便算公德。也是小公德。不是天下的大公德。愛天下才算起大公德。也不是舍了國去愛。推愛國的心愛天下就是了。果然愛天下。不但不忍滅絕吞食劣弱的。並且開啟他保護他。這優強就譬如先進。譬如兄長。劣弱的就譬如後學。譬如幼弟。後學幼弟享先進兄長的幸福。先進兄長受後學幼弟的供養。這樣愛天下也正是愛己國。天下還能永遠太平。不然。如照那天演的學說。其初優強合劣弱的相競爭。自然是滅絕吞食劣弱的了。然吞滅劣弱以後。優強的又要彼此競爭。相競爭又分優劣強弱。又要有被滅被吞的。必競爭不休。吞滅不止。不但國不能保。並人也不能存。演的落了一個人為止。我亞洲自周初到強秦時代。就是已往的憑據。周初中土有八百來的國。東周時候。各國相互競爭。劣弱的被優強的吞滅了。就漸漸的落了數十國。又漸漸的落了七國。末後只落了強秦一國。然被吞滅的各國不肯甘心。又共起將秦家滅了。幸有漢高谿達大度。待人寬厚。與民約法三章。除了一切苛法。才息了天下的戰爭。不然。要競爭不休。我中土不早沒了人嗎。我國從漢朝退化。是家天下愚民之過。不是不競爭的流弊。因此吾所以不以天演家為然。現今注道德經。注到這一章。見罪莫大於可欲的話。才知老子當日也有天演論。並悟到作天演論的先哲。是說明利害。醒劣弱的。教他知道進取。知道自強自立。才能合世界強過並駕齊驅警文化大開。平等自由。這也是天演家一番苦心。並不是助強國的氣焰。教猱升木。可惜被強橫國利用這學說。不等劣弱的惺悟進化。早將他吞滅了。這固然是強橫國殘暴不仁。也是天演家用心雖好。立言太偏。只有半面。不免大有流弊。古人說一言喪邦。這學說豈止喪邦呢。試看老子的立言。四面八方。面面俱到。既作了天演論。又作天理論（禍莫大於不知足。咎莫大於欲得）。作天演論責備劣弱的不能自立。有人民不知教育。有土地不知保守。有原料不知採用製造。冶容誨淫。慢藏誨盜。啟強鄰的貪心。惹起兵禍天大罪。作天理論責備優強的貪橫無足。爭奪不魘。吞人自肥。破壞公理的大過。末後又戒強國除去貪心。知足息爭。才能天下和平。兵不至日在郊野戰殺。馬可以無事糞田。大家講究實業。自然才用能足。敢請天下仁賢平心而論。老子的話。進不足。退有餘。何等中正和平。何等圓融周密呢。
不出戶。知天下。不窺牖，見天道。其出彌遠。其知彌少。是以聖人不行而知。不見而名。無為而成。
第47章
原文
不出戶。知天下。不窺牖，見天道。其出彌遠。其知彌少。是以聖人不行而知。不見而名。無為而成。
字解
戶是門。牖是窗。彌是越發的。
章解
不用出門。就知天下的事。不用從窗戶裡瞅。就看見天道。凡人他越出的遠。他知道的越少。所以聖人不用出行。就知道一切的理。不用看就知道一切的名。不用作為就能成一切的事。
演說
孔子合子貢說。汝以予為多學而識之者歟。非也。予一以貫之。因為道生萬物。是一本的。要得了一貫。知道萬有的本源。一切萬物不求知而自知。不然。要從枝葉上求。就是研究上萬萬年。費上無量的精神。也研究不出所以然來。且必然越研究。所見所知的越少。以所見所知的為有。不見不知的為無。天下的物。或有形。或無形。千變萬化。難以推測。拘拘到知見上。不小的很嗎。昔孔子知殷禮夏禮。知未來百世。也不是從歷史上考證出來的。（杞宋文獻不足）。知商羊。知萍實。知肅慎矢。知防風骨。也不是從物理學上研究出來的。孟夫子說（天之高也。星辰之遠。苛求其故。千歲之日至。可坐而致也。）也不是專門天文學。用天文望遠鏡推測出來的。仍看著三千大千世界。如在手掌中。也不是航海探險。用望遠鏡看見的。因為聖人得了本源。萬物皆歸於我。一切萬有皆在性中。何用出去看呢。
為學日益。為道日損。損之又損。以至於無。為無為而無不為矣。故取天下者。常以無事。及其有事。不足以取天下。
第48章
原文
為學日益。為道日損。損之又損。以至於無。為無為而無不為矣。故取天下者。常以無事。及其有事。不足以取天下。
字解
見前。
章解
講學要天天增知識。講道要天天去知見。去了再去。以至於沒了知見。與道為一體。為無為的事。才能無所不為了。所以聖人取天下的。常用行所無事的道。到了他有為的。反不足以取天下。
演說
前章說出道的妙用。恐怕人不到那樣程度。就一味的頑空。比至冥然不靈。一無所用。像土木偶人一樣。所以接著就說。講學的要日新又新。學而時習。博學多聞。由博再反到約。由萬殊再歸到一本。求道的時候。才可以去了知見名象。獨存元理。去了再去。歸到虛無。由虛無生出妙有。無所知而無所不知。無所能而無所不能。就是天下之大。也可以談笑揖讓就取了來。不用行一不義。殺一無罪。取天下尚且如是。以外的事。自不必說了。（是極言道的妙用。並非有取天下的心）
聖人無常心。以百姓心為心。善者吾善之。不善者吾亦善之。德善矣。信者吾信之。不信者吾亦信之。德信矣。賢人在天下惵惵。為天下渾其心。百姓皆注其耳目。聖人皆孩之。
第49章
原文
聖人無常心。以百姓心為心。善者吾善之。不善者吾亦善之。德善矣。信者吾信之。不信者吾亦信之。德信矣。賢人在天下惵惵。為天下渾其心。百姓皆注其耳目。聖人皆孩之。
字解
惵惵是恐懼。
章解
聖人沒有一定的心。以百姓心為他的心。百姓有好的。我好待他。勸導他。有不好的。我也好待他。誘掖提攜他。這樣能兼善天下。全其大善德了。百姓真誠的。我以真誠待他。有不真誠的。我也以真誠待他。這樣上好信。民就沒有不真誠的。全其大信德了。聖人的在天下。惵惵然恐懼。怕天下人我見太深。不能相和。所以為天下人渾同其心。去了分別相。百姓皆是用上耳目的精神。察人的好歹真偽。聖人視天下人皆以小孩對待。無論如何也歡喜。
演說
天下和平的時候少。紛爭的時候多。小處說這一人合那一人不相和。大處說這一國合那一國彼此相爭。推其病源。皆是因我見太深。知有己不知有人。以至彼此不相融和。其初以舌戰筆爭。末後就動了槍炮。至以槍炮相爭。就慘酷的很了。到了這時候。就是繩之以公法。治之以刑律。也是治其外不能治其內。救一時不能救後日。所以聖人從根本解決。孔子就說毋意毋必。毋固毋我。佛就說無人相。無我相。無眾生相。無壽者相。耶穌就說敵汝者愛之。撼汝者善視之。皆是合老子這一章的宗旨是一樣的。至回祖說主是行善行恕的。也就合這一章說。視天下人如小孩的意思。視天下人如小孩。小孩好固然歡喜。小孩胡鬧也是歡喜。養大了慢慢的教育。自然就好了。這樣還有什麼人我的界限。不是天下一家。萬國一人了嗎。
出生入死。生之徒十有三死。死之徒十有三。人之生動之死地者。亦十有三。夫何故。以其生生之厚。蓋聞善攝生者。陸行不遇兕虎。人軍不避甲兵。兕無所投其角。虎無所措其爪。兵無所容其刃。夫何故。以其無死地。
第50章
原文
出生入死。生之徒十有三死。死之徒十有三。人之生動之死地者。亦十有三。夫何故。以其生生之厚。蓋聞善攝生者。陸行不遇兕虎。人軍不避甲兵。兕無所投其角。虎無所措其爪。兵無所容其刃。夫何故。以其無死地。
字解
徒是類。攝是攝持。陸是平地。兕虎皆是猛獸。避是躲避。刃是兵刃。
章解
天下凡出於生的。必然入於死。小孩正生長的那一類人。十分中有三。老年將死的那一類人。十分中有三。中年生旺漸而動轉到死地的。也是十分中有三。這中年反動轉到死地的。是什麼緣故呢。因為他有了嗜慾。甘食悅色。自奉太厚。且因謀衣食住以養生命。就勞煩的反傷了生。歸於死地呢。常聽說善於攝持生命的。在陸地行遇不著兕虎。上軍營去不躲避兵刃。兕牛也無處投他的角。猛虎也無處施他的爪。兵器也無處施他的刃。這什麼緣故呢。因為他視身如無。不愛肉身。性包虛空以外。無有可死之地呢。
演說
人所以我相太深。爭競紛擾的原因。無非是因為有這身。有這生命。就要吃要穿要住。並且要吃好飯穿好衣住好房屋。再風花雪月的。使這身娛樂。講究精細衛生。使這身永年。不知道這樣養生。必養到死地去。怎麼說呢。試看那小孩。餓了就吃飯。冷了就穿衣。沒有也不打算。有了就用。也不知存留。至於養生衛生。更是不懂了。宜量該死了。他反到能生長。生長大了。知道謀衣謀食。養生衛生。求生長的快樂。反到養成老年。上了死地去。足見這樣養生是不行的了。不惟這樣的不行。就是講求坐功。研究丹經的。要是超出一身之外還可。若只在肉身上用功夫。也是不行的。（另有詳論）因為人的身。自幼而壯。狀而老。凡有生的。必然有死。無論活的年紀大小。皆是脫不了。所以聖人看開這道理。不在肉身上求生。向性身上求生。不怕肉身死。只怕性身死。像老子說。吾身既無。吾有何患。孔子說殺身成仁。孟子說捨生取義。又說殀壽不二。這皆是攝生的妙法。關羽龍逢比干殉國而死。伯夷叔齊蹈仁而死。佛忍受哥利王節節肢解。耶穌捨身救世。這皆是攝生的模範。肉身雖死。真性常存。肉身有形有質。有受死之地。所以有生就有死。性身無體無方。無可死之地。所以不生也不滅。人何必為養著數十年的肉身。至死了萬古常存的真性呢。
道生之。德畜之。物行之。勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊。德之貴。夫莫之爵。而常自然。故道生之畜之。長之育之。亭之毒之。養之覆之。生而不有。為而不恃。長而不宰。是謂玄德。
第51章
原文
道生之。德畜之。物行之。勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊。德之貴。夫莫之爵。而常自然。故道生之畜之。長之育之。亭之毒之。養之覆之。生而不有。為而不恃。長而不宰。是謂玄德。
字解
畜也是生的意思。爵是爵位。亭是亭亭然成立的樣子。毒是施以冰霜成熟萬物的意思。
章解
世間萬物皆是道生的。然道的生物不能見。道一動而為德。德付萬物以性。生出萬類。又借陰陽之氣成了形。順其自然之勢長成了。因此萬物沒有不尊崇道貴重德的。道的尊崇。德的貴重。也沒有封他爵位的。他就常自然尊貴。所以道生了萬物。德養萬物。又長這萬物。撫育萬物。成立萬物。成熟萬物。容著萬物。蓋著萬物。還又生萬物不以為有功。實行培養萬物不仗恃勤勞。長養萬物不為物的主宰。這樣稱為極深遠的德。
演說
萬物皆是道生的。德養的。人雖為萬物之靈。也是萬物的一份子。人生養的出來。也不外乎道德。人既為道德生養的。尊道貴德就是了。何必然只重生命呢。人重生命。無非想在世間尊貴。不知世間的尊貴。並不尊貴。趙孟之所貴。趙孟能賤之。那如尊道貴德。施德於人。人自然尊貴我。人雖然尊貴我。我又不居功不恃德。使人既不能貴我。更不能賤我。才能永遠尊貴呢。
天下有始。以為天下母。既得其母。以知其子。既知其子。復守其母。歿身不殆。塞其兌。閉其門。終身不勤。開其兌。濟其事。終身不救。見小曰明。守柔曰強。用其光。復歸其明。無遺身殃。是謂襲常。
第52章
原文
天下有始。以為天下母。既得其母。以知其子。既知其子。復守其母。歿身不殆。塞其兌。閉其門。終身不勤。開其兌。濟其事。終身不救。見小曰明。守柔曰強。用其光。復歸其明。無遺身殃。是謂襲常。
字解
兌是口。殃是禍。
章解
天下的一切。有個起頭的本源。為天下的母親。人要尋著這本源。既然能得他母親。就能知道他的兒子。既然知道他的兒子。又要返回守他的母親。這樣能返本還源。就是沒了身子也不危險。怎樣能守母呢。塞住口。閉了門。不使精神外洩。一輩子不用勤勞。自然功成。要是開了口。求著成事。一輩子不能救。能以見著極微小的起頭。稱為明。守著極柔順的母親。稱為強。用這散出來的光。再斂迴歸到本然的明上。不要流而忘返。留下一身的禍。這樣稱為習用真常的道。
演說
這一章。是周易上說數往者順。知來者逆。是故易逆數也的道理。因為先天生後天是順生的。順流而下。不免有了窮盡。所以要逆而返回先天。但先天既生後天。先天便無用。譬如母既生子。其母已老。必使子母合一。才能復還本來面目。這一章上說既得其母。以知其子。是從先天本源上尋著後天。既知其子。復守其母。是用後天以返先天。塞兌閉門。是返還先天的法。就是孔子說給顏子的四勿。佛經說的無眼耳鼻舌身意。這樣才能從有生歸到無生。真常不變了呢。
使我介然有知。行於大道。惟施是畏。大道甚夷。而民好徑。朝甚除。田甚蕪。倉甚虛。服文采。帶利劍。厭飲食。資貨有餘。是謂盜竽。非道哉。
第53章
原文
使我介然有知。行於大道。惟施是畏。大道甚夷。而民好徑。朝甚除。田甚蕪。倉甚虛。服文采。帶利劍。厭飲食。資貨有餘。是謂盜竽。非道哉。
字解
介是介然獨立。施是誇張。夷是平。徑是奇僻小路。除是苛察。蕪是荒。倉是盛糧米的。厭是足。資是錢財。芋是用竹管造的樂器。為五聲的長。一唱眾和。
章解
使我介然獨有真知。就能行這大道。惟獨恐怕自己誇張。大道本極平常。這民偏好走奇僻小路。朝廷上刑政甚是苛刻。田野甚是荒蕪。倉廩裡甚是空虛。還尚奢華穿文采的衣服。好小勇帶著利劍。縱嗜慾醉飽飲食。好貪橫財貨有餘。這樣稱為大盜的倡率。不是正道。
演說
大道本至中至正。平平蕩蕩。可以終身往來。安然無事。無奈人以大道淡薄無味。不如奇僻小路上有些聲色貨財。可以任意玩耍。於是舍了正道不走。去走避邪小路。求著衣文繡。饜膏粱。得貨財。逞威武。不知小路上是強盜出沒的地方。怕大有危險呢。
善建者不拔。善抱者不脫。子孫祭祀不輟。修之於身。其德乃真。修之於家。其德乃餘。修之於鄉。其德乃長。修之於邦。其德乃豐。修之於天下。其德乃普。故以身觀身。以家觀家。以鄉觀鄉。以邦觀邦。以天下觀天下。吾何以知天下之然哉。以此。
第54章
原文
善建者不拔。善抱者不脫。子孫祭祀不輟。修之於身。其德乃真。修之於家。其德乃餘。修之於鄉。其德乃長。修之於邦。其德乃豐。修之於天下。其德乃普。故以身觀身。以家觀家。以鄉觀鄉。以邦觀邦。以天下觀天下。吾何以知天下之然哉。以此。
字解
拔是拔起。脫是脫落。輟是止。豐是滿。
章解
善於建立的。就牢不可拔。善於懷抱的。就萬不能脫落。傳到後世子孫祭祀不止。因為他有德行。實行修德於身。他的德才真。又修之於一家。他的德才有餘。修之於一鄉。他的德才長大。修之於一國。他的德才豐滿。修之於天下。他的德才能普遍。所以拿我的身看人的身。我身能修。人身也能修。拿我的家看人的家。我家能齊。人家也能齊。拿我的鄉看人的鄉。我這鄉能化。人的鄉也能化。拿我的國看人的國。我國能治。人國也能治。拿我的天下。看人的天下。我的天下能平。人的天下亦能平。我何以知天下能以平呢。就以我本身推測而知。
演說
建立的大。沒有大起立功於國的。懷抱的好。沒有好過抱著玉璧的。然敵國破。功臣亡。匹夫無罪。懷璧其罪。是這建功懷璧。不但不能長久。並且有殺身的禍。獨有抱道於身。立德於天下的。才能宗廟饗之。子孫保之。萬世沒有更變。立德於天下。看著極難極大。不知卻極近極易。就在一身。中庸上沒說嗎。執柯伐柯。其則不遠。大學上沒說嗎。壹是皆以修身為本。孟子上沒說嗎。修其身而天下平。要真能修德於身。不但可以齊家治國平天下。並能治一切世界。一切天下。一切天地萬物。皆自我身而位育呢。
含德之厚。比於赤子。毒蟲不螫。猛獸不據。攫鳥不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而血夋作。精之至也。終日號而不嘎。和之至也。和和曰常。知常曰明。益生曰祥。心使氣曰強。物壯則老。是謂不道。不道早矣。
第55章
原文
含德之厚。比於赤子。毒蟲不螫。猛獸不據。攫鳥不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而血夋作。精之至也。終日號而不嘎。和之至也。和和曰常。知常曰明。益生曰祥。心使氣曰強。物壯則老。是謂不道。不道早矣。
字解
含是包含。螫是蟲刺人流入毒液。據是按拏。攫是撲取。握是握持。血夋是小孩的外腎。嘎是怒聲。
章解
包含德行厚的人。就比像赤子。赤子不知害物。厚德感召的。毒蟲也不螫他。猛獸也不按拏他。抓物吃的鳥也不撲他。他雖然骨弱筋柔。卻生機握持的很堅固。不知牝牡的調和。卻能真陽興起。這是真精純到極點了。一天哭號。卻沒怒聲。和到極點了。知道和的。就稱為知常道。知道常道的。就稱為至明。以太和自養。增益生機的。稱為吉祥。心不為氣質擾亂。能以率氣。使氣不橫暴的。稱為剛強。這樣以保合太和為增益生機。以心率氣使不外洩為強。才能合著道。像萬物生氣發洩。固然能強壯。然物強壯了就老。這樣稱為不合乎道。不合乎道就早死了。
演說
前章說立德於天下。其本源就在修身。這修身也不用什麼奇方異術。只是不失赤子的心就是了。赤子心和氣柔。厚德之象。和氣感召。龍降虎伏。且說赤子無私無慾。元氣不洩。所以能生生不息。凡物生氣發洩於外。雖能暢茂。然盛極必衰。衰老而死。獨松柏春天不甚旺。所以能歲寒不彫。物尚且如是。人何莫不然呢。
知者不言。言者不知。塞其兌。閉其門。挫其銳。解其紛。和其光。同其塵。是謂玄同。故不可得而親。不可得而疏。不可得而利。不可得而害。不可得而貴。不可得而賤。故為天下貴。
第56章
原文
知者不言。言者不知。塞其兌。閉其門。挫其銳。解其紛。和其光。同其塵。是謂玄同。故不可得而親。不可得而疏。不可得而利。不可得而害。不可得而貴。不可得而賤。故為天下貴。
字解
疏是遠。
章解
真知道的不說。說的並不知道。真知道的是塞了他內出的口。閉了外入的門。挫去他的銳氣。解脫他的紛擾。混合他的光。同世上的塵俗。這樣稱為極玄妙的同。怎麼稱為玄同呢。人不可得而親近他。不可得而疏遠他。不可得而有利於他。不可得而加害於他。不可得而尊貴他。不可得而輕賤他。所以為天下的至貴。
演說
大道無聲無臭。不可言說。言說必落於跡象。不是明白道的。明白道的。黜聰明。墮智慮。內不起分別相。外與人混同。何用高談闊論。又何用爭辯不休。當大同時代。人人皆是士君子。固然合人混同。就是據亂時代。人多不一其行。也是與人混同。但雖與人同。卻是和而不流。與世俗人不一樣。世俗人相同的。就親密尊貴。或加以利益。不同的就疏遠輕賤。或加以禍害。與人同而人不得親他利他貴他。是同而不同。既不得親他利他貴他。又不得遠他害他賤他。是不同而同。這樣是極玄妙的同。雖表面與人同。精神上的尊貴。人實及不得。孔門顏子。雖夫子步亦步。夫子趨亦趨。尚且嘆仰之彌高。鑽之彌堅。瞻之在前。忽焉在後。就是這個道理。乃世俗不察。說墨子尚同。原於老子。不知墨子的同。是執著了形跡上。老子的同是極玄妙的，老子與墨子大有不同呢。
以正治國。以奇用兵。以無事取天下。吾何以知天下之然哉。天下多忌諱。而民彌貧。人多利器。國家滋昏。人多技巧。奇物滋起。法令滋彰。盜賊多有。故聖人云。我無為而民自化。我好靜而民自正。我無事而民自富。我無慾而民自樸。
第57章
原文
以正治國。以奇用兵。以無事取天下。吾何以知天下之然哉。天下多忌諱。而民彌貧。人多利器。國家滋昏。人多技巧。奇物滋起。法令滋彰。盜賊多有。故聖人云。我無為而民自化。我好靜而民自正。我無事而民自富。我無慾而民自樸。
字解
滋是更深的意思。
章解
拿正道理治國。用奇計用兵。拿無事取天下。吾何以知道天下。可以無事而取呢。因為天下要多有忌諱。民怕犯了禁忌。多有失業越發窮的。要使民間多有便利的器。有機事就有機心。人人以權謀相對待。國家必要昏亂。人要尚技巧。奇異無用的物就越多。以法律命令治人。越彰明盜賊越多有。這皆是多事所致的。所以聖人說。我無為這民自然化。我好靜這民自然正。我不用多事這民自然富。我無有私慾這民自然歸於純樸。
演說
小子讀這一章書。然後知道學不是迂腐無用的學說。道流不是迂腐無用的人。不過是以道治國。以德化民。不肯輕用他的道法。是恐啟人民機謀的心。國家越發擾亂就是了。要到了不得不用兵。關乎國權民命的大事。卻能出奇制勝。救這禍亂。但他所用的奇。也不是奇謀詭計。也不是怪力異勇。是出人意料。不同別人的用兵。像孔子不以暴虎憑河為奇。而以臨事為懼。好謀而成為奇。像諸葛武侯不以擒孟獲為奇。而以放孟獲為奇。不以一放為奇。而以七放為奇。至於武侯彈琴於空城。以退司馬的兵。子房吹簫于山上。以散霸王的兵。皆是奇之小者。因為有道的人。不以打勝仗殺人盈城。殺人盈野為奇。而以談笑退兵。息戰弭爭為奇。用兵是為著救亂。亂平了就不再用兵。仍然尊道貴德。清靜無為呢。
其政悶悶。其民醇醇。其政察察。其民缺缺。禍兮福所倚。福兮禍所伏。孰知其極。其正無耶。正復為奇。善復為妖。人之迷也。其日固久矣。是以聖人方而不割。廉而不劌。直而不肆。光而不耀。
第58章
原文
其政悶悶。其民醇醇。其政察察。其民缺缺。禍兮福所倚。福兮禍所伏。孰知其極。其正無耶。正復為奇。善復為妖。人之迷也。其日固久矣。是以聖人方而不割。廉而不劌。直而不肆。光而不耀。
字解
醇是厚。倚是因。伏是藏。妖是妖孽。劌是傷。肆是放肆。耀是誇耀。
章解
國家行的政事。寬大渾樸。國民就自然醇厚。國家行的政事。刻刻察察。國民就自然澆薄。到了極點就反回。這禍是福所因而有的。福是禍所伏藏於內而生的。禍福循環無端。誰能知道他的究竟呢。不是沒有正人的法。看著是正。又成了奇怪。看著是善。又成了妖孽。人的迷於邪正善惡。日子是本來很久了。所以聖人雖然方正。卻不方的鑿了。雖然清廉。卻不嫉惡太嚴。雖然正道。卻不直率的太放肆。雖然有光耀。卻不誇耀。
演說
行政貴乎提綱挈領。得其大要。不貴乎刻刻察察。政令煩苛。要刻察煩苛。不但水清養不住魚。並且上有所好的。民必然更甚。致釀成刻薄變詐的風俗。且說世間的道理。是相循環的。用明用到極點。就反到昏暗了。譬如人目力好叫作明。要望極遠處看。竭盡了目力。便看著空中有花。還不如目力不好的人。看著是青天白日呢。所以無論什麼事。總是含蓄不盡的好。然含蓄不盡。不過盡的緩就是了。終是有盡的。必須超出明暗禍福。邪正善惡。一切相循環的以外。才能真有著落。不然。日日迷到循環中相往來。認以為正的。反到成了怪異。認以為善的。反到成了妖孽。將何所適從呢。
治人事天。莫如嗇。夫惟嗇。是謂早服。早服謂之積重德。積重德。則無不克。無不克。則莫知其極。莫知其極。可以有國。有國之母。可以長久。是謂深根固柢。長生久視之道。
第59章
原文
治人事天。莫如嗇。夫惟嗇。是謂早服。早服謂之積重德。積重德。則無不克。無不克。則莫知其極。莫知其極。可以有國。有國之母。可以長久。是謂深根固柢。長生久視之道。
字解
嗇是斂退虛靜的意思。柢是根。
章解
治理人。事奉天。沒有趕上斂退虛靜的。惟獨斂退虛靜的。稱謂早已實行事天治人之道。早已服習道的。稱為重重的積下德。重重的積下德。就沒有不能勝任的事。沒有不能勝任的事。就不知他的極至。不知他的極至。就可以有國。有了國的根本。就可以長治久安。這斂退虛靜若用以修身。稱為深培其根堅固其柢。長生久視之道。
演說
這一章以治人事天並重。就是二帝三王。慎重民事。敬天畏命的意思。試考諸經書。治人事天的事。皆極為詳備。可見事天也不是虛緲的了。但聖人的事天。並不是像秦漢唐宋的君王。對禪祈禳。諂瀆迷信的辦法。是少私寡慾。精誠感格。感通天心。自然陰陽調和。時令順正。無有水旱疫癘的災。無有放僻邪侈的人。因為人在氣中。就像魚在水內。水濁了魚就不安。氣離了人就主亂。聖人以誠事天。從氣化上入手。是正本清源的妙法。且說萬物皆為天所生。慎重人事。就是敬畏上天。治人事天。原是一事。能治人就能事天。能事天的自然能治人。古來真能治天下的帝王。那個不是不愧屋漏的人呢。至於治人事天的道。像孔門仲弓居敬行簡。便得其大要。可以南面無為而治。並能長治久安。若用這道修身立命。也能長生久視。因為治國修身。是一樣的道理呢。
治大國若亨小鮮。以道蒞天下。其鬼不神。非其鬼不神。其神不傷人。非其神不傷人。聖人亦不傷人。夫兩不相傷。故德交歸焉。
第60章
原文
治大國若亨小鮮。以道蒞天下。其鬼不神。非其鬼不神。其神不傷人。非其神不傷人。聖人亦不傷人。夫兩不相傷。故德交歸焉。
字解
亨讀為烹。當烹講。鮮是新鮮的食品。蒞是親身臨著。
章解
治理大國。就像烹調小鮮一樣。不得法就亂糟了。用道治天下。這鬼就不顯神奇。不是鬼就沒有神了。是他的神不傷人。聖人治天下不傷人。所以他就不來傷人。這兩不相傷。皆是聖人盛德所感。所以不傷人的德。彼此合歸於聖人呢。
演說
從前有朋友請我吃飯。造了兩樣菜。一樣大饌。一樣小鮮。大饌造得極好。小鮮生的生。過火的過火。亂七八糟。毫不得味。主人大怒。招了庖人來責備他。庖人說。這小鮮極不好作。有大點的。有小點的。有該鹹的。有該淡的。有該用細火的。有該用烈火的。攏會起來造。所以造不好。要想造好了。除非用大大的鼎。寬寬的水。純青的火。無為的造法。仿照大羹不制。不用材料。造出來卻有天然的味道。但世人多歡喜吃厚味。所以我不敢這樣造。我聽了大笑著說。你不但造不好菜。還說大話嘲笑世人呢。到了現在我注這一章書。見治大國若烹小鮮的話。才知他說的是道話。他這學問。不在文會君的庖丁以下。並悟到老子。也是大烹調家。可惜他隱於柱下。假使用他司烹調。必然造出最神妙極能養人的味來。以餉天下。比傳說的鹽梅還好。至陳孺子割肉甚均。更提不到話下了。我想老子烹小鮮。必是用大制不割的法。烹調既不宰割。治國必不傷人。既不傷人。和氣感召。必無天災人禍。國家可以長治久安。這是什麼緣故呢。小子試申說其原理。宇宙間人成萬物的。是陰陽之氣。管陰氣的名叫鬼。管陽氣的名叫神。統理陰陽。渾起來說就叫天。（佛經上說的天。是學理的階級。不是統理陰陽的天）就其為陰陽的主宰說就叫上帝。或曰真主真宰（那佛經說的帝釋。就譬如某某國。主的說法。不是獨一無二的上帝）（小子前注大千圖說上所指的上帝。亦單指管理陽氣一部份之神主而言。此之所謂上帝。就是易經說的太極便是）。上帝為一切天地人物的主宰。就譬如人心為一身的主宰。人身就是皮膚上受傷。心裡也必然疼痛。所以要是無故傷人。上帝就必然疼痛。對於死傷的人。生一番哀憐的心。一有哀憐的心。陽氣就衰弱。對於傷人的人。生一番痛惡的心。一有痛惡的心。陰氣就強盛。陰氣一盛。魔鬼當權。怖散一切奇災橫禍。且當時生的人物。多秉此陰厲肅殺的惡氣。像蜂目豹聲。生而性惡的。就是受此氣最多的緣故。人既秉此氣而生。必大肆殺戮。天下就亂了。這一章說其鬼不神的一切話。就是這個道理。有人說。你這話是否不必辯。你既說上帝與一切萬物如一身。是傷人的就是上帝。受傷的也是上帝。上帝自己傷了自己。上帝還自己責罰自己嗎。就譬如自己的手傷了自己的足。這心還教足責罰手嗎。我說你知其一不知其二。知道形式不知道精神。我說上帝責罰人。不是像迷信家及巫覡一流的說法。是氣化上自然的道理。上帝無心責罰人。聽萬物的自取。人自相殺傷。以致陰陽不和。釀出一切災禍。自然現出責罰的形像來。且你說自己不能責罰自己。不知自己責罰自己。一毫都不能容。不過你不知道。我曾親自試驗過。有一天我用右手使刀割紙。用力猛了。將左手割傷。心裡覺疼的很。且哀憐這左手。怨恨這右手。怒目看了右手多時。到了明天。左手不疼了。右手反到腫了起來。臟腑裡也不舒暢。請了位醫生來診了診脈。醫生說心脈弱。肝氣旺。這是有所哀又有所怒。以致陰陽不和。臟腑自相刻伐。心平和了自然就好。吃藥不能治的。我聽了恍然大悟。才知道臟腑的不舒暢。是心動的關係。右手的腫疼。是心裡恨他。怒目看他的時候。動出一股惡氣來衝撞他。所以他就腫起來了。我想到這裡。遵醫生的話。心平氣和了許久。才漸漸的好了。我又想左手是我的手。右手也是我的手。左手已經傷了。豈是願欲再教右手受疼。但我雖無心教他受疼。恨他的時候。心一動氣就發出。我也不知道。他就疼的不了。我想收也收不回來了。我悟到人自己責罰自己。凡人因七情受了病。皆是自己罰自己還不知道呢。我並悟到上帝的罰人。也是這樣。我又想到文王澤及枯骨。成湯去網三面。不是婦人之仁。是調和陰陽的作用。所以聖人治天下。全在根本。不在表面。將來天下太平。非仁民愛物。溫養太和之氣不可。且說我一人心平氣和。我的病就好了。天下人皆心平氣和。天下人的病不都好了嗎。
大國者下流。天下之交。天下之牝。牝常以靜勝牡。以靜為下。故大國以下小國。則取小國。小國而下大國。則取大國。故或下以取。或下而取。大國不過欲兼畜人。小國不過欲事人。夫兩者各得其所欲。故大者宜為下。
第61章
原文
大國者下流。天下之交。天下之牝。牝常以靜勝牡。以靜為下。故大國以下小國。則取小國。小國而下大國。則取大國。故或下以取。或下而取。大國不過欲兼畜人。小國不過欲事人。夫兩者各得其所欲。故大者宜為下。
字解
兼是並。
章解
大國就譬如水的下流。為百川所歸向的。是天下交會地方。就譬如為天下的牝。牝常以靜勝過牡的動。是以靜為下人之道。是以大國能以謙卑自處。居於小國之下。就能得了小國的心。小國要是以謙卑自處。居於大國之下。就能得了大國的心。所以或自處卑下以取人的歸服。或自處卑下以取人的優待。大國不過是願欲兼著畜養人。小國不過是願欲事奉人。這樣。大國小國各得他所願欲的。所以大國宜量自處卑下。大國自處卑下。小國就不必說了。
演說
這一章。是論列國相處。外交的政策。以德服人。而不用武力服人。以柔勝人。而不以強勝人。這大國為小國所歸向。尤該首先提倡。以卑下自處。優容這些小國。才能保持世界的和平。因為大國往往恃強權欺凌人。恃武力吞併人。不知這樣辦法。小國不但不敢歸服。必然怕國亡種滅。連合起許多小國來。舍死力敵抗大國。大國有所仗恃。必然驕傲。驕傲則其氣必浮而散。其氣浮而散。末後必然敗了。小國有所恐懼。必窮則返本。能以忍辱下人。且眾小國同病相憐。生愛護的心。必一心一德。其氣悲壯。其氣悲壯。末後必然勝了。但勝了以後。又要走大國的舊轍。其虐待他更為酷烈。敗了的既受人虐待。又必然發奮為雄。求著報復。於是戰殺相尋。沒有和平的那一天。所以必須以不爭為爭。以讓人為強。謙下自處。才能息了這戰禍。試看水的下流。處於卑下。與人無爭。一切的水皆來朝會。豈不是謙虛了。就為眾所歸向嗎。今世界戰殺已達極點了。何不用用這妙方呢。如果有道德有見識眼明手快的國。先試試這妙法。大國三年。次國七年。小國十年。必大有功效。如果毫無效力。不但這道德經可以焚其版火其書。就是小子也願甘受欺人誤國的罪。
道者萬物之奧。善人之寶。不善人之所保。美言可以市。尊行可以加人。人之不善。何棄之有。故立天子。置三公。雖有拱璧以先駟馬。不如坐進此道。古之所以貴此道者何。不曰求以得。有罪以免耶。故為天下貴。
第62章
原文
道者萬物之奧。善人之寶。不善人之所保。美言可以市。尊行可以加人。人之不善。何棄之有。故立天子。置三公。雖有拱璧以先駟馬。不如坐進此道。古之所以貴此道者何。不曰求以得。有罪以免耶。故為天下貴。
字解
奧是屋的西南角。人所安息的地方。置是立。拱是手合起來。駟是四匹馬。
章解
這道是萬物所歸宿安息的地方。善人修身治世的寶貝。不善人所仗賴以保身的。不善人怎能借以保護呢。有一句話說得好。能以合著道了。就可以售於人。一件事行的是合著道了。就可以高起人。人有不善。要能改過自新。何致有為人所棄的呢。所以用這道立天子。設三公。皆是有道人才歸服。因此就是有兩手合起來拿的大璧先送來。隨後再送四匹馬來。也不如坐而進這個道。古時所以貴重這個道處。是什麼緣故呢。不是所以求的就可以得。有罪就可以免嗎。這樣所以為天下至貴重的呢。
演說
拱璧駟馬。是世俗以為寶貝的。然餓了也吃不得。冷了也穿不得。國家有事也不能補救。焉足為貴。況且趙氏有連城的璧。幾遭秦國的欺凌。齊景公有馬千駟。死了沒點好處可稱。這拱璧駟馬。不但無益且有害了。所以善人不以這個為貴。而以道為貴。因為這道。人進一寸有一寸的好處。進一尺有一尺的好處。所求必得。有罪可以消。能以治國平天下。使萬物各得其所呢。
為無為。事無事。味無味。大小多少。抱怨以德。圖難於其易。為大於其細。天下難事。必作於易。天下大事。必作於細。是以聖人終不為其大。故能成其大。夫輕諾必寡信。多易必多難。是以聖人猶難之。故終無難。
第63章
原文
為無為。事無事。味無味。大小多少。抱怨以德。圖難於其易。為大於其細。天下難事。必作於易。天下大事。必作於細。是以聖人終不為其大。故能成其大。夫輕諾必寡信。多易必多難。是以聖人猶難之。故終無難。
字解
圖是圖謀。諾是答應。
章解
為無所為的作為。辦無事的事情。嘗無味的滋味。大的看著以為小。多的看著以為少。報有怨的以德行。圖謀難事於容易的時候。為大事於他細的時候。天下的難事。必起於易時。天下的大事。必起於細事。因此聖人總是於天下的事。不待他大了後才辦。所以能成大事。像輕於應諾的。把事看小了。必然不能實踐。少有信用。把事情看多容易了。必然多有難辦。因此聖人還猶以事為難辦。所以究竟能辦成。以為難就不難呢。
演說
全章大意。皆是為難事於容易的時候。為大事於小的時候。防禍患於無形。憂動惕厲的說法。諸葛武侯一生的學問。皆從這裡得去。獨有以德抱怨的話。與孔子的道不合。甚為疑惑。仔細想來。才知孔子為人道說法。必要人人能行。所以說以直報怨。以直報怨。人還多有辦不到的。要說以德報怨。不是隻說著好聽嗎。況說或人拿以德報怨的話問孔子。必是見世人怨報相尋。越報越烈。無有了解的日子。於是他矯枉過正。說出這話來。不知既然知道德怨報復。尚有人我的相分別的心。既有人我相分別心。不但作不到。也與人情不合。所以孔子不許。至於老子說的以德報怨。是到了神化的境況。與萬物渾為一體。不知什麼是德。什麼是怨。什麼是報復。人見他恩怨兩忘。從外面上說他以德報怨。其實無所謂德。無所謂怨。也無所謂報復呢。
其安易持。其為兆易謀。其脆易判。其微易散。為之於未有。治之於未亂。合抱之木。生於毫末。九層之臺。起於累土。千里之行。始於足下。為者敗之。執者失之。是以聖人無為故無敗。無執故無失。民之從事。常於幾成而敗之。慎終如始。則無敗事。是以聖人慾不欲。不貴難得之貨。學不學。復眾人之所過。以輔萬物之自然。而不敢為。
第64章
原文
其安易持。其為兆易謀。其脆易判。其微易散。為之於未有。治之於未亂。合抱之木。生於毫末。九層之臺。起於累土。千里之行。始於足下。為者敗之。執者失之。是以聖人無為故無敗。無執故無失。民之從事。常於幾成而敗之。慎終如始。則無敗事。是以聖人慾不欲。不貴難得之貨。學不學。復眾人之所過。以輔萬物之自然。而不敢為。
字解
脆是物嫩的時候。容易折斷。判是斷了。毫是毛。
章解
天下安的時候。容易保持。事沒有苗緒的時候。容易謀劃。物脆的時候。容易折斷。物細微的時候。容易解散。辦事要於沒有事的時候。治天下要於沒有亂的時候。合抱的大樹。生於毫末的萌芽。九層的高臺。起於才累的土上。千里的遠行。起頭於腳底下。但這些事。皆是因其自然。要是有為的反到敗了。固執的反到失了。因此聖人無為所以沒有敗。無有執著所以無有失。這民人辦的事。常有幾乎將成。反到敗了。要使慎重末了。就像起頭一樣。就沒有敗了的事。因此聖人願欲人所不願欲的事。不貴重世人所貪求難得的貨。學人所不學的。復還了眾人太過的事。以輔持萬物的自然。卻不敢有所作為。
演說
這一章。仍是申說前章的大意。又極為明顯。至欲不欲學不學的話。合前章頭三句是一樣意思。皆是說辦事要辦眾人不辦的事業。等著眾人辦才辦。就勞而無功了。且有人辦也不用辦了。求學要求眾人不學的學。等著眾人學才學。學了也無大用了。古詩沒說嗎（詩家清景在新春。綠柳才黃半為勻。若待上林花似錦。出門俱是看花人）但老子這點。不是教人趨巧趨利的意思。是教人或抱殘守缺。接續道統。或標新領異。啟發民智的意思。小子今對學不學幾句話。卻大有感慨。因小子早有虛名。謬蒙諸先生垂愛。多有想送入學校求學的。不意命薄福淺。家祖因小子的母親王孺人。諱崇孟。子景範。在山東官力第一師範學校七年。將屆畢業病亡。傷心過甚。怎麼也不準小子再入。遂致不得合學生們同學適道。今已十三歲了。猶碌碌無能。人所學的既不得學。人所不學的也不懂。不辜負了天下人的殷殷至望嗎。雖然小子這命薄。既不敢合人爭那普通的學問。竊願於人所不學的。略學一二。天下要有與我同病相憐的。也不妨大家研究研究。小子先將所願學的科目預告。因為我沒有才幹。定的科目。不敢像學校裡那樣多。只定了兩科。一科是最新的學問。將來五年後微露萌芽。三十年後才略有用處。九百餘年後才大行。一科是最舊的學問。從清代為起點。追溯到盤古以上。新學說用完了。就用這舊學說。新舊相為循環。兩科合成一科。也不分新舊。這是必須學而後知學而後能的。況返而求我固有的良知良能。尚有可以不學而知能的嗎。小子這宗旨。不迂腐的很嗎。但我也不是樂意如此。是時也運也命也。天喪吾母所致呢。天特教小子學人所不學呢。
古之善為道者。非以明民。將以愚之。民之難治。以其智多。故以智治國。國之賊。不以智治國國之福。知此兩者。亦楷式能知楷式。是為玄德。玄德深矣遠矣。與物反矣。乃至於大順。
第65章
原文
古之善為道者。非以明民。將以愚之。民之難治。以其智多。故以智治國。國之賊。不以智治國國之福。知此兩者。亦楷式能知楷式。是為玄德。玄德深矣遠矣。與物反矣。乃至於大順。
字解
楷是模範。
章解
古時善於以道治天下的。不是先開民的知識。是要教這民歸於淳樸。民的所以難治。因著他智謀太多。所以以智謀變詐治國。是國家的賊。不以智謀變詐治國。是國家的福。知道這兩樣的利害。就可以為治國的模範。能以知道治國的模範。就稱謂極玄妙的德。極玄妙的德。深遠的很了。合世俗的物情相反。這樣才能到了上下和平大順的境況。
演說
孔子說。民可使由之。不可使知之。聖人豈是不願欲開啟人的知識。但不使人先有道德的心。就使人有變詐的知識。民就難於治。國家必亂。所以必然先使人歸真返樸。有了道德。然後再漸漸的使人有知識。以道德為本。以知識為末。道德知識相輔而行。然後才能上下和平。歸於大順。這是聖人以道德治天下的手續。豈是用以愚民。保護自己的祿位。只利專制呢。
江海所以能為百谷王者。以其善下之。故能為百谷王。是以聖人慾上人。以其言下之。欲先人。以其身後之。是以處上而人不重。處前而人不害。是以天下樂推而不厭。以其不爭。故天下莫能與之爭。
第66章
原文
江海所以能為百谷王者。以其善下之。故能為百谷王。是以聖人慾上人。以其言下之。欲先人。以其身後之。是以處上而人不重。處前而人不害。是以天下樂推而不厭。以其不爭。故天下莫能與之爭。
字解
厭是厭惡。
章解
江海所以能為百泉之王處。因著他善於居下。所以百泉皆來朝會。為各山泉之王。因此。聖人願欲高上起人。先用謙恭的話。居於人以下。願欲佔先於人。先本身居人之後。所以居於人以上。這人不苦其重。居於人之前。這人不嫉妒他。因此天下人樂於推舉他。並不厭惡。因著他不爭。所以天下沒有合他爭的。
演說
謙下不爭的道。前頭已經屢次說過。這一章又反覆說明處。是因為世人多爭強爭勝。沒有能下人的。所以又再三再四的詳細辯論。並說不爭上才能居上。不爭先才能居先。但這也是自然的道理。並非是有心居上。卻故意退讓。用些權謀數術呢。
天下皆謂我道大似不肖。夫惟大。故似不肖。若肖。久矣其細也。夫我有三寶。寶而持之。一曰慈。二曰儉。三曰不敢為天下先。夫慈故能勇。儉故能廣。不敢為天下先。故能成器長。今舍其慈且勇。舍其儉且廣。舍其後而先。死矣。夫慈以戰則勝。以守則固。天將救之。以慈衛之。
第67章
原文
天下皆謂我道大似不肖。夫惟大。故似不肖。若肖。久矣其細也。夫我有三寶。寶而持之。一曰慈。二曰儉。三曰不敢為天下先。夫慈故能勇。儉故能廣。不敢為天下先。故能成器長。今舍其慈且勇。舍其儉且廣。舍其後而先。死矣。夫慈以戰則勝。以守則固。天將救之。以慈衛之。
字解
肖是像。儉是節省。
章解
天下皆說我道雖甚大。卻似乎一無所能。什麼也不像。就因為道甚大。所以似乎什麼也不像。要是像什麼事物。早就細微的很了。我有三樣寶貝。我珍重而持守著。第一叫作慈愛。第二叫作儉省。第三叫作不敢為天下先。有這慈心。愛人真誠。所以能勇。有這儉省。財用必富。所以能作廣大事業。不敢為天下的先。就大器晚成。所以能為器的長。現今人舍了慈愛。還尚強悍的勇。舍了儉省。還務廣大。舍了居後的道理。還爭著為先。這樣必歸有死。這慈有真摯的毅力。用以戰就能勝。用以守就堅固。天要是救人。就用慈愛護衛人。
演說
嗚呼。現今世界可算文明瞭。然越文明人生活程度越高。人越奢華。越好高務大。喜新好奇。爭著顯耀。爭著形式上好看。越爭物力越艱難。越艱難越爭。因爭而戰。因戰而殺。至是以殺人為能。慈心全無。人道幾至滅絕了。推其病源。無非是與老子說的三寶。慈儉不敢為天下先背道而馳的緣故。老子這話。也不是迂腐無用。因為有慈心如父母愛子之誠。必然有勇。有勇就可以大有所為。節儉就能使物力有餘。可以大興製造。利用厚生。不為天下先。也不是依賴不振。是惜精神留以有待。以備成為大器。擔當宇宙。今沒有根本。而徒求其末。如何不趨於死呢。小子竊見及此。前在歐戰劇烈的時候。就想設法挽救。我想萬物皆是上帝生的。慈愛民物。必莫有過於上帝的。且說這一章上也說。天將救之。以慈衛之。但上帝在天上。人沒有見。竊想代表上帝。與上帝同一慈悲的。惟有五大教主。像孔子老安少懷。仁民愛物。老子尚道德。以慈為寶。釋迦佛入地獄救眾生。耶穌捨身為眾生贖罪。回祖說主是行慈行恕的。皆是大慈大悲。於是就本五大教主的宗旨。將各教的經典選了幾句。合起來發揮了發揮。著成息戰一編。以為挽救戰殺昌明道德的先導。又要將各教重要的經典。詳細解釋。以作道德進化的路程。現已注出孔教的四書及禮運。老子的道德經各白話解說。隨後就注佛教的金剛經白話解說。至基回兩教的經典。我國的先正已經演成白說。就著為基督的新舊約發微。回教的天經發微。仍皆用白話解說。末後再續修神仙綱鑑。會合起無大教來。並將五大教的先導及其末流支派。也會合起來。萃聚起古今中外一切神聖仙佛的大慈悲力。再歸宿於上帝。求上帝的慈悲力。會萃起一切慈悲力。就足以消弭殺氣。必能閉殺運。開生運。使世界和平。投戈講道。兵器鑄成農器。軍人改為農人。永無戰爭的禍。永享和親康樂的福。這是小子區區的微願。不知存悲憫心的仁人君子。亦以為然否。
善為士者不武。善戰者不怒。善勝敵者不爭。善用人者為之下。是為不爭之德。是為用人之力。是謂配天。古之極。
第68章
原文
善為士者不武。善戰者不怒。善勝敵者不爭。善用人者為之下。是為不爭之德。是為用人之力。是謂配天。古之極。
字解
敵是相敵抗。配是配合。
章解
善於為勇士的。不尚武力。善於戰的。不發怒氣。善於勝敵人的。不用爭殺。善於用人的。處於人之下。這樣稱為不爭之德。這樣稱為能用人的力。這樣稱謂能以配合天道。這是古時到了極點的妙法。
演說
凡有道的。皆不尚武勇不好戰爭。就是不得不用的時候。也是神武不殺。談笑退敵。以靜待動。以逸待勞。以弱勝強。以柔克剛。像諸葛武侯。謝太傅。王陽明。皆是用的這個法門。皆是明白天道的。不然匹夫的小勇。焉能以安天下。一朝的小忿。焉能以持久。飛揚浮躁的。焉能以勝人。說到道上。更遠的很了。至於用人。必須謙恭下人。人才為我所用。要使驕傲自滿。正人君子豈肯為我用。凡為我用的。必是獻諂媚求利祿的人。用這樣人豈不壞事呢。
用兵有言。吾不敢為主而為客。不敢進寸而推尺。是謂行無行。攘無臂。仍無敵執無兵。禍莫大於輕敵。輕敵幾喪吾寶。故抗兵相加。哀者勝矣。
第69章
原文
用兵有言。吾不敢為主而為客。不敢進寸而推尺。是謂行無行。攘無臂。仍無敵執無兵。禍莫大於輕敵。輕敵幾喪吾寶。故抗兵相加。哀者勝矣。
字解
仍是因。抗是敵抗。
章解
用兵有句要緊的話。我不敢為開兵端的主。為應敵的客。不敢前進一寸。卻退回一尺。雖然用兵。不存好殺之心。像不行兵的。雖然挺身而前。像無臂可攘。雖然戰殺相因。像無有敵人的。雖然拿著兵器。像無有拿兵器的。天下的禍。沒有大起輕敵好戰的。輕敵好戰。就喪失了我國家的命脈。所以兩軍對壘的相交。不輕開兵端。哀憐人死的。就打勝仗了。
演說
世有解老子與陰符經為兵法的。看這幾章。誠然是兵法。不惟這幾章是兵法。全經作兵法看。也未嘗不可。因為老子的話。不落跡象。智者見智。仁者見仁。就譬如儒的易經。及論語上學而一章。隨時隨地隨人解釋皆可。豈但可以看成兵法呢。但解為兵法。卻大有來由。道學淵源於黃帝。我國的文化及兵農製造亦淵源於黃帝。是道學為一切學術的先導。又為治國平天下的大法。治國或除暴。或禦敵。不能不用兵。所以道學又為兵學所從出。但道家的兵學。卻與後世兵家不同。道家是以退為進。以不戰為戰。以不殺人為勝。其大意重在不輕開兵端。致惹起戰殺的慘禍。小子細看他的宗旨。也不僅是慈悲仁厚。是他洞悉天道人情。凡好戰喜殺的。無論國勢如何強。兵力如何勇。末後必歸於敗。殺人正是自殺。滅人正是自滅。所以不敢不這樣。小子試就天道人情上解說解說。一就天道上論。天以好生為德。天道是自然的道。生成萬物。萬物生長過勝。就利己之生。而害他物的生。於是天惡其勝而殺之。其實也不是天殺他。是其自殺。怎麼說呢。萬物受天之氣以生。皆有好生的德。好生的德就叫仁。有仁就能生長。孔子曰。仁者壽。到了他生長的旺了。生機發洩於外。內裡的仁就失了。失了仁就是失了天賦的性。失了天賦的性就死。所以老子屢次的說物壯則老。是謂不道。不道早已。且說天好生是生萬物。不是隻生一物。存好生之心的。天就輔助他。以殺人為榮的。天必然痛惡他。衰弱的天必然救護他。從此看來。凡好戰爭喜強暴的人。皆是取死之道。一就人情上論。父沒有不愛他兒。願欲他生長的。子沒有不孝他父。哀痛他死亡的。要是輕開兵端。必欲殺人之子。殺人之父。殺人之子。其父愛子之切。極為真摯。真摯其氣必勇。悍不畏死。像微小的鳥獸。無故傷其雛。雖素所畏懼的。還敢起而為敵。況說是人嗎。像成湯為著殺了他的童子。滅了葛國。就是這個緣故。殺人之父。其子傷父之死。極為哀痛。哀痛其氣必烈。憤不顧身。有為父報仇。匹夫而敢刺萬乘之君的。況說國與國為敵嗎。像夫差痛其父之死打敗了越國。就是已往的憑據。嗚呼。殺一童子。就招亡國的禍。殺一人之父。就至於為亡國之奴隸。況說爭城以戰。殺人盈城。爭地以戰。殺人盈野。殺多數人的父兄子弟。能不招亡國滅種的禍嗎。所以老子說。夫慈以戰則勝。故抗兵相加。哀者勝矣。從這兩樣理由上論。是老子的重道德惡兵戰。不是迂迂腐腐。也不是婦人的仁。是愛人的國。正所以愛自己的國。愛人的民。正所以愛自己的民。即是他不得已而用兵。也必是伐暴救民。慈悲之師。不是借兵力擴充勢力呢。
吾言甚易知。甚易行。天下莫能知。莫能行。言有宗。事有君。夫惟無知。是以不我知也。知我者希。則我者貴。是以聖人被褐懷玉。
第70章
原文
吾言甚易知。甚易行。天下莫能知。莫能行。言有宗。事有君。夫惟無知。是以不我知也。知我者希。則我者貴。是以聖人被褐懷玉。
字解
褐是毛布寬大衣服。賤人穿的。
章解
我的話很容易知道。很容易行。天下沒有能知道的。沒有能行到的。我說的話有個宗旨。我說的事情有個主宰。就因為沒有知道我的宗旨。我的主宰的。所以不知道我呢。知道我的少。我的道就為了貴。因此聖人外面被著毛布賤人衣服。懷裡抱著玉璧。人不易知道呢。
演說
老子的話。大旨就是重道德。惡兵戰。清靜不爭。也是至平至常。容易知容易行的。乃世人或鄙為迂腐。或矜為神奇。或小而用之。僅以為修養的術。或歧而視之。竟認為異端的學。皆為看見外面的破衣。沒有看見內裡抱的好玉。但世人知道老子。不知道老子。也無足輕重。卻與世界大有關係。若果有知道他尚道德惡兵戰的真宗旨。不是迂腐無用。是有真道理的。採取來試驗試驗。實為全球萬國的幸福呢。
知不知上。不知知病。夫惟病病。是以不病。聖人之不病也。以其病病。是以不病。
第71章
原文
知不知上。不知知病。夫惟病病。是以不病。聖人之不病也。以其病病。是以不病。
字解
病是害。
章解
知道還不以為知道。是上等的。不知道還以為知道。是大病害。惟獨是拿病當病的。能以不為病。聖人的沒有病。就是因他拿病當病。所以沒有病。
演說
孔子教誨子路說。知道就說知道。不知道就說不知道。這就是真見識。合這一章的意思彷彿。而老子的話。又更進一層。但老子還有一種意思。因為天下亂的時候。必是非混雜。邪說橫行。知道的說知道。不知道也說知道。甚至發為言論。著成書籍。自己不明白。還教人糊塗。自己有疾不覺。還要傳染天下人。擾亂的真有見識的人。身心也不清靜。沒有病的人。也無可如何。幾至天下的國成了糊塗國。天下的人成了病人。所以反覆說明。教人自己反省。自己治自己的病。小子注這章書。卻很有感慨。因為我已經就是不明白的人。為著天下人過用聰明。我越發糊塗。我已經就是柔弱的人。為著天下人好戰殺。我越成了心病。竊知天下人必有合我同病相憐的。安得有個善知識。開啟開啟我的愚迷。有個大醫生。調理調理我的心病呢。
民不畏威。則大畏至矣。無狹其所居。無厭其所生。夫惟不厭。是以不厭。是以聖人自知不自見。自愛不自貴。故去彼取此。
第72章
原文
民不畏威。則大畏至矣。無狹其所居。無厭其所生。夫惟不厭。是以不厭。是以聖人自知不自見。自愛不自貴。故去彼取此。
字解
威是刑威。厭是足。同饜字一樣講。
章解
道德齊禮。使民人不用害怕刑威。自然知道敬畏。這樣不怒而威。大威武就來了。所以當國的。不要仗恃權威壓制人。不要饜足聲色貨利養自己的生。就獨以不求饜足聲色貨利。所以不滿而自溢。能以日新又新。因此聖人只求自知。不自己彰揚。只求自愛。不自己尊貴。所以去了那貪求無饜。取這謙下不爭呢。
演說
凡好戰喜殺的人。外既然仗兵威宰割天下。內必然仗刑威殺戮國民。他仗兵力權威。這樣殘暴不仁。無非想飽其欲壑。求聲音足於耳。彩色足於目。輕暖足於身。肥甘足於口。再吞併天下。使萬國來朝。誇耀他的名譽。尊重他的身體。像秦始皇自尊自大。以為超過二帝三王以上。並採取六國精英。大修阿房宮。擄掠六國的子女玉帛來以實其內。求肉身上的娛樂就是了。不知仗兵威權勢畏人。人雖不得不畏懼。然一旦失了。就譬如老虎沒了爪牙。人不怕的。像拿破崙盛世時。列國無不畏懼。隨後失了兵威。在孤島裡囚死。誰還怕他呢。獨有君子神武不殺。不怒而民威鈇鉞。見有天爵良貴。比這兵刑的威武強著萬萬呢。
勇於敢則殺。勇於不敢則活。此兩者或利或害。天之所惡。孰知其故。是以聖人猶難之。天之道不爭而善勝。不言而善應。不召而自來。繟然而善謀。天網恢恢。疏而不失。
第73章
原文
勇於敢則殺。勇於不敢則活。此兩者或利或害。天之所惡。孰知其故。是以聖人猶難之。天之道不爭而善勝。不言而善應。不召而自來。繟然而善謀。天網恢恢。疏而不失。
字解
繟是緩。恢是大。疏是稀。
章解
勇於果敢好勝的就殺人。勇於不敢以柔下自處的就活人。這兩樣或有利於人。或有害於人。是人所知道的。天厭惡勇敢殺人的。誰知道他的緣故呢。因此聖人還以勇敢為難。天的道不合人爭。卻善於得勝。不說話卻善有感應。不用招呼就自然來。雖甚舒緩。卻善於謀。天的網恢恢然甚大。雖甚稀疏卻沒有遺失。
演說
生殺是天的大權。聖人體天行道。賞罰大公無私。即是代天生殺。不然。要是殺人以自肥。害人以自利。天要生他。人竟然就殺了他。天安得不痛惡。人的敢於殺人。必以為弱肉強食。是天演的公例。且天無聲無臭。也不能賞罰人。不知天雖不說話。卻自然有報應。他報應雖似寬。而實至嚴。絲毫都不錯。人沒有能力跳出去的。因為天道是自然的。凡人事上自然的報應。皆是天道的作用。沒有人使他這樣。就像有人使他這樣的。天的賞罰這樣嚴。人何必好殺人呢。
民常不畏死。奈何以死懼之。若使人常畏死。而為奇者。吾得執而殺之。孰敢。常有司殺者殺。而代司殺者殺。是代大匠斫。夫代大匠斫。希有不傷其手矣。
第74章
原文
民常不畏死。奈何以死懼之。若使人常畏死。而為奇者。吾得執而殺之。孰敢。常有司殺者殺。而代司殺者殺。是代大匠斫。夫代大匠斫。希有不傷其手矣。
字解
匠是木匠。斫是斫開木頭。
章解
民人並不怕死。怎麼治國的專拿死恫嚇他。要是使民人常怕死。這些作怪異不法的。我得著拿住殺了他。誰還敢再為不法的事。乃越殺越多。可見民不怕死了。且說民犯了罪。常有司法的以公法殺他。竟有代司法的以私意殺他。這譬如不知規矩。還代大匠斫木。代大匠斫木。少有不傷了手的。
演說
聖人以道德化天下。使人知道敬畏的根本。自然像十目所視。十手所指。戒慎人所見不到的。恐懼人所聽不到的。隱微處既然這樣。外面上更沒有犯法作亂的了。何用專恃刑法呢。且說拿刑法殺人鎮壓人民。人民也不怕。人民也並非不怕死。因為尚嚴刑的時候。必系亂世。人日不聊生。無所措手足。人既無生望。還怕死嗎。且說用刑的未必不玩法任情。刑法既不公道。民越不畏懼。就是畏懼也難免不墮到法網裡。於是人甚至有以犯法作亂為生機。以守法安分為等著死的。必至互相殘殺。大亂就起來了。嗚呼。這道之以政。齊之以刑。孔子還說民免而無恥。況說不按公法就妄殺人。是道之以濫殺。齊之以殘橫。天下怎麼不亂呢。
民之飢。以其上食稅之多也。是以飢。民之難治。以其上之有為也。是以難治。民之輕死。以其生生之厚也。是以輕死。夫唯無以生為者。是賢於貴生。
第75章
原文
民之飢。以其上食稅之多也。是以飢。民之難治。以其上之有為也。是以難治。民之輕死。以其生生之厚也。是以輕死。夫唯無以生為者。是賢於貴生。
字解
稅是人民納的賦稅。
章解
民人的飢餓。是因為他在上的吃的稅太多。民力已盡。所以飢餓。人民的難治。是因為他在上的用有為的權謀。民變詐百出。所以難治。民的看輕了死不害怕。是因為他嗜慾大開。養生命的材料太厚。力有不給。所以輕死。就惟獨不是以養生命為重的。才是善於貴重他的生命。
演說
今年夏天小子見梁巨川先生殉道的遺筆上說。民生因負擔而衣食困難。四鄉的人。生活狀況。幾乎人畜平等。這城市的人。談笑歡娛。講求精美衛生。實屬可嘆。又說人不用奸謀詭計。就無以生存。我以為梁先生這話。切中現今弊病。真是救世的正論。及至注這一章書。才知先生的話。與老子暗合。而老子說的尤為真切。細看老子的大意。重在生生之厚一句上。因為民的飢餓。由於上食稅之多。上食稅之多。由於生生之厚。怎麼說呢。國家納稅。原來供國家的公用。國家用的多了。就該納的多。這也是應盡的義務。但不說是上用稅之多。而說上食稅之多。顯然是國家養一些冗員（大學上所謂食之者眾）。剝取了民脂民膏來。宮室妻妾飲食聲色。養他的生了。於是上行下效。人人皆厚養其生。就是下苦力的。也學著吸紙菸。喝大茶。穿綢緞的衣服。吃精美的飯食。不知物力有限。人嗜慾無窮。財源必然告竭。財源告竭。上以徵取於民。必不敷用。不敷用就多立名目。以權法取於民。以權謀對民。民也以權謀應之。於是變詐百出。就像梁先生說的。不用奸謀詭計。便無以自存。這樣與其守正道窮困而死。那如用詭謀可以得生。即便用詭謀冒險而死。還賺了快活。好也是死。壞也是死。誰還怕死呢。要是君子不怕死。什麼危難都不避。小人不怕死。什麼大亂都敢作。大亂作必互相殺傷。是大家講究養生。正所以殺生了。嗚呼痛哉。那如以德潤身。以義養氣。才是真善於養生。真正尊貴其生呢。
人之生也柔弱。其死也堅強。草木之生也柔脆。其死也枯槁。故堅強者死之徒。柔弱者生之徒。是以兵強則不勝。木強則共。強大處下。柔弱處上。
第76章
原文
人之生也柔弱。其死也堅強。草木之生也柔脆。其死也枯槁。故堅強者死之徒。柔弱者生之徒。是以兵強則不勝。木強則共。強大處下。柔弱處上。
字解
共當拱字講。
章解
人的活著身體就柔弱。死了身體就堅強。草木的活著就柔脆。死了就乾枯。所以堅強的是死之類。柔弱的是生之類。因此兵過強了。便有暮氣。不能以得勝。木強了就能拱把。人伐了來作材料。強大的處於下。柔弱的處於上。
演說
甘處柔弱。不爭強勝的道理。先前已經屢次說過。這一章又細說其中的原理。凡過於強勝了。就是取死之道。萬物皆是這樣。人也不能逃的。所以強勝了。還不處於強勝。才能以長強勝呢。
天之道其猶張弓乎。高者抑之。下者舉之。有餘者損之。不足者補之。天之道損有餘而補不足。人之道則不然。損不足而奉有餘。孰能以有餘奉天下。唯有道者。是以聖人為而不恃。成功而不居。其不欲見賢耶。
第77章
原文
天之道其猶張弓乎。高者抑之。下者舉之。有餘者損之。不足者補之。天之道損有餘而補不足。人之道則不然。損不足而奉有餘。孰能以有餘奉天下。唯有道者。是以聖人為而不恃。成功而不居。其不欲見賢耶。
字解
張是仰起來。抑是低伏下去。
章解
天的道就像仰起弓來的樣子。高的低伏下他來。在下的舉起他來。有餘的損去他。不足的補益他。天的道是去有餘以補不足。人的道就不是這樣。損不足去供奉有餘的。誰能拿有餘供奉天下呢。惟獨是有道的人。因此聖人作了事業。還不仗恃。成了功還不居功。他是不願欲表現他的好處嗎。是損去自己的有餘。補天下的不足呢。
演說
弓是半圓的形式。伏下放著。弓背朝上就高。弓弰朝下就低。再仰起來放著。弓背就朝下低了。弓弰就朝上高了。這一仰一伏。是天道損有餘補不足。高者使下。下者使高的作用。且一仰一伏。對起來就是圓形。是天道的本體。圓了就能循環流通。不分上下。不然。要只用一面。高的越發高。低的越發低。氣化便有窮盡了。這世界爭已壞了。所以聖人功成身退。作了事業並不仗恃。固然是不自表揚自己的好處。也是順天道的自然。損自己有餘。以補天下的不足。不然。像世俗的人。損不足以奉有餘。必為天道所損。不能持久的。
天下莫柔弱於水。而攻堅疆者。莫之能先。以其無以易之也。故柔之勝剛。弱之勝疆。天下莫不知。莫能行。是以聖人云。受國之垢。是謂社稷主。受國之不祥。是謂天下王。正言若反。
第78章
原文
天下莫柔弱於水。而攻堅疆者。莫之能先。以其無以易之也。故柔之勝剛。弱之勝疆。天下莫不知。莫能行。是以聖人云。受國之垢。是謂社稷主。受國之不祥。是謂天下王。正言若反。
字解
攻是攻伐。垢是塵垢。社是土神。稷是穀神。
章解
天下柔弱的。沒有柔弱過水的。然而攻堅破強。沒有能在他以先的。因著他就下的性。沒有變更呢。所以柔的能勝過剛的。弱的能勝強的。天下人沒有不知道的。沒有能行的。所以聖人說。受全國的垢辱。是謂祭社稷的國王。受全國的不吉祥。是謂天下的王。這是正話。卻像是相反的。
演說
忍辱下人。以柔弱自處。是人所厭惡的。不知惟至柔至弱的。能勝過至剛至強的。試看這水就知道了。因為天下的物。剛的可以使折。強的可以使弱。這水已經柔弱到極點了。沒有辦法再破壞他了呢。所以人以柔弱自處的。能忍辱下人。必有包容。危難不避。必有擔當。這樣人可以為天下國家的主宰。必能為天下國家謀幸福。
和大怨必有餘怨。安可以為善。是以聖人執左契。而不責於人。故有德司契。無德司徹。天道無親。常與善人。
第79章
原文
和大怨必有餘怨。安可以為善。是以聖人執左契。而不責於人。故有德司契。無德司徹。天道無親。常與善人。
字解
左契是騎縫書契。分為左右兩紙。左契為存根。執左契的等著來對證。不去求人的。徹是收賦稅的法仔。計較多少而取於人的。
章解
調和了大仇怨。外面上雖然調和。內容必然扔有餘怨。這樣如何可以算善呢。因此聖人拿著左契。等著人來求合。卻不去求著與人合。所以有德的。就像拿著書契。人自然來求合。無德的就像管著收稅。去求人人不樂意。且說人與我相合。其中有道。天與才能人歸。但天道無所偏愛。常歸向善人。
演說
這一章。是遵王道。黜霸術。古今來凡霸諸侯的。必仗著兵力。先以兵威示人。然後再講和。既仗著兵威。不能無有殺傷。殺人人所痛恨。是最大的仇怨。結下仇怨再講和。這和能以算是好和嗎。且說用霸術的。也並非和平主義。不過與人講和。便能親密。人不防範他。可以設出種種妙法。吸取人的權利就是了。試看老子無德司徹這一句話。真是將霸國的詭謀。全形容出來了。但既是抱怨講和。和了以後。又吸取人的權利。怎麼能和的成。必要分裂。是講和的時候。正是後日戰殺的起點。所以列國五霸後。便成了戰國。人徒知七雄殘暴不仁。是五霸的罪人。不知這戰禍早胚胎於五霸合諸侯的時候呢。不然。孔門五尺童子。何以羞稱五霸。豈是高談王道。鄙薄功利。實系是以理而推。用霸術必釀成兵禍。所以不忍的說。也不敢說。不說後世還竊取他的權術。要再稱道他的功業。將見人人效尤。沒了正道。那還了得嗎。況說以雜霸欺人。天道所不許的。怎麼說呢。天道是自然的道。霸者以兵力殺人。以權謀奪人的利。是人自然要痛惡的。人所痛惡。天也要自然痛惡。天人痛惡。就自然要失敗。那如有德的。修德行仁。不求著外面與人和。自然天與人歸。像文王以仁厚待人。後來武王在孟津。沒有期會。就自己來的八百多國。公推武王為天子。不強起用雜霸的萬萬嗎。
小國寡民。使有什伯之器而不用。使民重死而不遠徙。雖有舟車無所乘之。雖有甲兵。無所陳之。使民復結繩而用之。甘其食。美其服。安其居。樂其俗。鄰國相望。雞犬之音相聞。民至老死不相往來。
第80章
原文
小國寡民。使有什伯之器而不用。使民重死而不遠徙。雖有舟車無所乘之。雖有甲兵。無所陳之。使民復結繩而用之。甘其食。美其服。安其居。樂其俗。鄰國相望。雞犬之音相聞。民至老死不相往來。
字解
徙是遷移。
章解
使天下的國。皆成了小國。減少他的民。教他有十樣百樣的器。並不妄用。教這民知道珍重死。不往遠處遷徙。就是有船有車也無所乘載。就是有軍衣兵器。也無所陳列。教這民再恢復上古結繩記事的用法。甘馨了人的飲食。善美了人的衣服。平安人的居住。和樂了人的風俗。鄰國彼此相望見了。人民至老死。彼此不相往來。
演說
小子注到這一章。不覺手舞足蹈的說。真神妙的很呵。真神妙的很呵。但世人不知。必以為今世界交通。這一章的話萬不適用。不知這一章有兩樣道理。一交通時代最適用。一不但交通時代適用。即進化到千百萬年無不適用。試為解說。一感慨主義。世界越交通。戰禍越酷烈。交通越廣。戰場越大。火車輪船越便利。運兵載餉也越便利。且說交通之後。或因傳教惹起禍來。或因通商惹起禍來。或因開殖民地惹起禍來。兵禍既起。慘不忍言。以老子的神聖。早已知道。所以發這一章的議論。也不是教人因噎廢食。是故意說些不近人情的話。藏著無限感慨。以譏諷人。以驚醒人。人要有感悟。戰禍就可以息。這主義用於交通時代。可以救兵戰的慘禍。一進化主義。國大就勢力大。往往恃強陵人。民多就難以治。且民多必兵多。要分為平等的國（國無大小。大小因比較而起）。減少起民。不但國無吞併人的心。民無煩雜的情。且民少事也少。只設簡單政府。不必多立機關。耗費金銀。因之用度也少。所以減少生人。是治天下正本清源的妙法。試看天下少安的時候。必是大亂之後。人民稀少的時候。平安了生殖就漸漸的多。生殖既多。財務必艱窘。就因之而爭起。且一父母而生數子女。衣食尚顧不上。還有力量教育他嗎。衣食困難。又是小事。不得受普通教育。一生糊糊塗塗。如在黑暗地獄。實在可憐。且既不受教育。還知道仁義道德嗎。又加上謀生艱難。必至作亂犯法。小之就盜賊蜂起。大之就戰殺相尋。這是天下大亂的病源。獨有減少生人。才能保持世界永遠和平。但這道理是要自然的。必須人民進化的道德知識皆高了。淳樸敦厚。情慾漸少。男子二十五歲以上而娶。如有子嗣。妻死了不能再娶。女子二十五歲以上而嫁。雖無子嗣。夫死了亦不再嫁。實行一夫一妻的制度。上至國王下至庶民皆不得納姬妾。且相敬如賓。不以情慾相溺愛。僅生有子嗣。免了不孝無後的大罪。夫婦均研究道家之參同契。佛家之楞嚴經。修養精氣神。以至成仙成佛。就立斷情慾。如是隻生一子一女以傳種。生殖既少。教養自然容易。且人的情慾既少。所生的幼孩。身體必然壯。無有夭折。精神必靈敏。無有愚鈍。於是越進化人程度越高。人人有士君子之行。但到這時候。便沒有下流會社的人。也沒有作苦工苦役的人。所以一人必須有十樣百樣的機器。凡一切苦工苦役皆不用人。但雖是這樣便利。人皆淡薄無慾。不肯輕用。使物力有窮盡。這時候的人。皆講究高尚衛生。研求精神學問。事辦過就獨居養神。好靜而不好動。且說人皆有恆產。就沒有遊民。所以雖有火車輪船。不過裝載貨物。運輸有無就是了。至於軍衣兵器便用不著裝載運輸。藏在國庫就是了。這時學說雖然極完備。人只默會精意。並不記誦文辭。就是傳佈文明。也只用畫簡單的圖像以示意。像古時之八卦。或只寫幾句簡單明瞭的文話。因為人的程度既高。一看就明白了。不用連篇累牘。作上些辭藻。虛浮無用。至於契約證據。皆用不著。人皆真誠無二。相信以心。何用這個呢。老子說恢復結繩。不過極言不尚虛文就是了。民飲食皆用穀菜（老子說甘其食。即是稼穡作甘的意思）不吃葷腥。因為萬物並育並不相害。又人人講精細衛生。像現在伍廷芳博士。以食肉為渾濁不吃的。民衣服皆用善美。只求益於生理。不要華麗。並安其所居。樂其習俗。不好高務遠。喜新好奇。雖鄰國相看見了。雞犬的音相聽見了。還老死不相往來。但這不相往來。不是囿居一隅。坐井觀天。是人進化的程度很高。能以盡心知性。萬物皆備於我身。浩氣充塞於天地之間。道心彌滿於六合之外。神遊太虛。不行而至。不疾而速。看一切天地世界如在掌中（小子前著的大千圖說。皆能於自性中看見）。這時人間就是天上。無有天人的界限。所以不用相往來呢。但這樣進化是自然的。要不等時候強去行。必招大亂子。要按著次序。起手也得幾百年後。至進化到究竟。非千餘年不可。這個主義。進化上多少年也行。老子這進化的理想。不高尚的很嗎。
信言不美。美言不信。善言不辯。辯言不善。知者不博。博者不知。聖人不積。既以為人己愈有。既以與人己愈多。天之道利而不害。聖人之道為而不爭。
第81章
原文
信言不美。美言不信。善言不辯。辯言不善。知者不博。博者不知。聖人不積。既以為人己愈有。既以與人己愈多。天之道利而不害。聖人之道為而不爭。
字解
博是寬博。
章解
信實的話不精美。精美的話不信實。良善的話不用辯。辨別的話不良善。有知識的不求博學。求博學的未必然有知識。因此聖人凡事不求積於一身。雖不求積於一身。卻既然凡事皆為人。自己越發的有。既然凡事皆推讓給人。自己越發的多。天的道是利於萬物。而不害於萬物。聖人的道是認宇宙內事為性分事。擔任一切。卻不合人爭。
演說
孔夫子說。言必不信。行不必果。佛說法也多用權教。可見古聖人。並不拘拘於信了。但聖人也不是欺人。是為著化渡眾生。因材施教。說出真道理來人信不過。人既信不過。聖人所以不得不如此。但這樣的不信。是權變說法的意思。老子說的信言不美。又更進一層。因為信是名。教最篤實的。信屬土厚德足以載物。且含有真仁義禮智在內。所以孔子的學說。大同時代。才講信修睦。老子有菲薄仁義禮智的地方。沒有菲薄信的地方。獨有這一章說信言不美。似與前不同。不知前注重這信。是為大同開幕時代說法。這說信言不美。是為大同進化到極端的時代說法。因為那時人人皆講信修睦。就又要進化。並信也不用了。人講究這信。便有計較如何立信的心。不免著相。所以並信也去了。人只率性而行。任天而動。不知什麼是信不信。該說的就說。該行的就行。不但自己沒有立信的心。也沒以信責人的心。大家惟有相忘而樂。這才到了神化的境況。這一章上說的善言不辯。知者不博。皆是這個意思。不然。要拿後天的道理來論。如何能通過呢。但進化到這程度。也不是容易的。必有大聖人於數千年前。出來提倡。以宇宙的事。為性分內事。像伊尹的富有擔當力。體天道的利天下而不害天下。凡事為人不為己。讓人不爭先。這樣才能漸漸的辦到呢。小子竊以現今正是講信修睦的時代。又是邪說橫行。是非宜辯。古今中外學說雜陳。融會貫通的時代。老子美言不信的幾句話。還要等著後日才行。這為人不為幾。讓人不爭先。擔當天下萬世的事。體天道利人而不害人的話。卻是今日對證的妙藥。是刻不容緩的呢。
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